==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུའི་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ།སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན།
དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུའི་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ།
སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་ཙཱ་ཪྻ་གཱི་ཏི་ཨརྠ་པྲ་དཱི་པ་ནཱ་མ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུའི་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །རྐྱེན་བྲལ་རྣམ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །དོན་སྟོན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་འདུད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་སྐུ་བཞིས་བདུད་བཞི་འཇོམས། །ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པའི། །དྲན་མེད་གཉིས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་གཏན་ལ་འབེབས། །ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་དོ་ཧའི་དོན་འགྲེལ་འདི། །རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་བླ་མ་གོང་མ་དང༌། །བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ལ། །བདག་གིས་གདམས་པ་འདི་བརྩམ་མི་རིགས་ཏེ། །བདག་འདྲ་བློ་དམན་སྐྱེ་བོའི་དོན་དུ་རྩོམ། །
གཞན་རྣམས་རྩ་བའི་རྗེས་ལ་འགྲེལ་པས་འཆད། །བདག་ལུགས་གདམས་ངག་རྗེས་ལ་རྩབས་འཆིང༌། །བཀའ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་བྲིས་པས་རྫོགས་མེད་པས། །ལུང་དང་མི་འགལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་བྲི།། །།རྒྱལ་བའི་མཆོད་གནས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དེ། །སྣོད་དང་ལྡན་པས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྤྱོད་པ་མཛད་པས་བརྡ་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་མདའ་མཁན་མོ་དང་འགྲོགས། །དོན་ལ་མ་དགོངས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བཀྱོན་མཛད། །ཚིག་དོན་བཞི་བཅུའི་ལན་ལ་མགུར་བཞེངས་པའི། །ཆོས་སྐུ་གཙོར་སྟོན་རཱ་ཛའི་དོ་ཧ་ལས། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིས་མཚོན་བྱ་སྐུ་བཞི་སྟོན། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས། །གཞུང་གི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་གསལ་བར་བྱེད། །གཞུང་གི་ཚད་ནི་ཚིགས་བཅད་བཞི་བཅུ་ཡིན། །ཚིག་རྐང་བཞི་བཞིས་འབྲུ་དོན་གསལ་བར་བྱེད།། །།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་མགུར་དུ་བཞེངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་པ་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དེའི་གཞུང་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་ནི་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་སྐུ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་བཞི་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང༌། ལྷའི་

【汉语翻译】
名为《道歌藏》的行歌释，名为《意义明灯》。
名为《道歌藏》的行歌释，名为《意义明灯》。
无生大乐。
印度语：多哈郭夏那玛查尔亚吉提阿塔普拉迪帕那玛提嘎。藏语：名为《道歌藏》的行歌释，名为《意义明灯》。顶礼圣妙吉祥童子！无分别离戏大乐界，不作意之大手印，离缘三身任运成，祈祷上师示其义。胜义离戏四身摧四魔，三界明点指示三身，无念二者定二谛，甚深义示道歌义释此。
离三缘之上师及，具传承悟心要义者，我造此诀非应理，然为如我劣慧众生造。
他人依根本释而解说，我依诀窍次第而束缚，语续教言书写无尽故，不违教言书上师诀。

胜者之供处大婆罗门，具器故空行加持之，行持故通达表诠义，证特征故与箭女相伴，未领会义故国王降罪，为答四十词义而歌唱之，以法身为要义之拉匝道歌中，以能表之喻示所表之四身。
摄义以二十三，总摄明示经文义，经文之量为四十颂，四句四句明其义。

其中，暂时为国王之义而歌唱之四十颂者，具有两种意义：第一，礼敬大婆罗门之意；第二，明示其经文。彼大婆罗门之意乃摧四魔之四身，其中四魔乃蕴魔、烦恼魔、死魔及天子魔。

【英语翻译】
The commentary on the Caryā Song called "Dohākoṣa," called "Lamp of Meaning."
The commentary on the Caryā Song called "Dohākoṣa," called "Lamp of Meaning."
Unborn Great Bliss.
In Sanskrit: Dohākoṣanāmacāryagītiarthapradīpanāmaṭīkā. In Tibetan: The commentary on the Caryā Song called "Dohākoṣa," called "Lamp of Meaning." Homage to the noble Mañjuśrīkumārabhūta! In the realm of non-conceptual, free from elaboration, great bliss, In the state of Mahāmudrā, without mental activity, The three kāyas spontaneously accomplished, free from conditions, I bow to the supreme gurus who reveal the meaning. The ultimate, free from elaboration, the four kāyas destroy the four māras, The three bindus introduce the three kāyas, The two non-thoughts establish the two truths, This commentary on the Dohā, which reveals the profound meaning. To the supreme gurus who are free from the three conditions, And to those who possess the lineage and realize the essential meaning, It is not appropriate for me to compose this instruction, But I compose it for the sake of beings with inferior intelligence like myself.

Others explain by following the root text with commentary, I bind the essentials by following the instructions of my own tradition, Since the scriptures and transmissions of the teachings are endless when written down, I write down the instructions of the guru that do not contradict the scriptures.

The great Brahmin, the object of worship of the Victorious Ones, Because he possessed the vessel, he was blessed by the ḍākinīs, Because he practiced, he understood the meaning of the symbols, Because he realized the characteristics, he associated with the arrow-maker woman, Because he did not understand the meaning, the king punished him, In response to the forty words, he sang the song, In the Dohā of Rājah, which mainly shows the Dharmakāya, The four kāyas to be shown are shown by means of illustrative examples. The condensed meaning is that with twenty-three, The meanings of the texts are condensed and clarified, The extent of the text is forty verses, Each four lines clarifies the meaning of the words.

Now, for the time being, these forty verses sung for the sake of the king have two meanings: first, to pay homage to the samaya of the great Brahmin; and second, to clearly explain those texts. The samaya of that great Brahmin is the four kāyas that destroy the four māras, and the four māras are the māra of the aggregates, the māra of the afflictions, the māra of the Lord of Death, and the māra of the gods.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བུའི་བདུད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་ནི། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཕུང་པོ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་ཕུང་པོ་གྱུར་པས་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཨར་ཞུགས་པ་ནི། མ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རྐྱེན་སྣང་གི་ཕུང་པོར་གྲུབ་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་
མ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའོ། །གང་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བ་ནི་དོན་གྱི་ལུས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དྲན་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་སྣང་ཡང༌། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་གཞན་དུ་ཡལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཆགས། དབང་པོ་ལྔས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ལ་བཟུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་བདུད་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །དེ་འཇོམས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཉིད་དྲན་པས་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ཉིད་དྲན་མེད་ལས་སྐྱེས་པས། །དྲན་མ་དྲན་གཉིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དྲན་མ་དྲན་གཉིས་འཇོམས་བ་ནི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ལ། །དྲན་མེད་ཀྱང་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀས་མཚན་པའི་དུས་སུ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་ངག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། ལོངས་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་གྱིས་སྐྱེ་མེད་ལ་མ་གོས་པས། པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་པའོ།། །།ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲན་པ་འདི་འཆི་བའི་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་འདིས་ཕུང་པོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བཙལ་ནས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་བས་བདུད་ཡིན་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་ཤིའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །དེ་འཇོམས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་དྲ

【汉语翻译】
是为子之魔。其中蕴魔是，父母二者的明点白红中，识以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之形式进入后，蕴形成，这被称为蕴。此蕴体验诸多痛苦之相，故称为魔。蕴为痛苦所控制，因此力量强大。降伏它的方法是，父母二者的白红明点，是由因缘所生。识进入其中，虽从无生中形成因缘显现之蕴，然蕴本身并不存在，而是幻化所生，故为幻象，因此对幻象不应有傲慢之心。何为无傲慢之心？即是意义之身不变，无分别念，无忆念之界，那便是化身。化身显现安乐与痛苦等一切，然如天空之云般消散而去，因此降伏了蕴魔。烦恼魔是，依于蕴而执着于五根。五根执取内外之境，从而产生烦恼之魔。为烦恼所控制并随之行事，因此力量强大。降伏它的方法是，烦恼本身由忆念而生贪嗔。忆念本身从无忆念中产生。忆念与无忆念是烦恼之根源。因此，降伏忆念与无忆念是由因缘所生。无忆念也是依赖之法。二者相合之时，不生任何事物，是为意义之语，远离言说。超越言辞与概念，是为无生之界。它遍及一切并享用，因此是报身。报身无论生起何种烦恼，皆能享用。烦恼之泥不染无生，如莲花虽生于泥中，却不被泥之过患所染一般，因此降伏了烦恼魔。依于蕴之忆念是死亡之主。此忆念寻找诸多不同之蕴，无法从中解脱生老病死之苦，故为魔。时时处于生死之控制下，因此力量强大。降伏它的方法是，蕴由因缘所生，

【英语翻译】
This is the demon of the son. Among them, the skandha demon is: from the white and red bindus of the two parents, consciousness enters in the form of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: A), and the skandha is formed, which is called skandha. This skandha experiences many forms of suffering, hence it is called a demon. The skandha is controlled by suffering, therefore it is powerful. The method of subduing it is that the white and red bindus of the two parents are produced by conditions. Consciousness enters into it, although it is formed from the unoriginated into the skandha of conditioned appearance, the skandha itself does not exist, but is an illusion produced by transformation, therefore it is an illusion, and therefore one should not have arrogance towards the illusion. What is it to be without arrogance? It is that the body of meaning does not change, there is no conceptual thought, the realm of no memory, that is the nirmanakaya. Although the nirmanakaya manifests all kinds of things such as happiness and suffering, it dissipates and goes away like clouds in the sky, therefore the skandha demon is subdued. The klesha demon is: relying on the skandha, it clings to the five senses. The five senses grasp the external and internal objects, thereby producing the demon of kleshas. Being controlled by kleshas and acting accordingly, therefore it is powerful. The method of subduing it is that the kleshas themselves arise from attachment and aversion due to memory. Memory itself arises from non-memory. Memory and non-memory are the root of kleshas. Therefore, subduing memory and non-memory is produced by conditions. Non-memory is also a dependent dharma. When the two are combined, nothing arises, it is the word of meaning, free from speech. Transcending words and concepts, it is the realm of non-origination. It pervades all and enjoys, therefore it is the sambhogakaya. No matter what kind of kleshas arise in the sambhogakaya, it can enjoy them. The mud of kleshas does not stain the unoriginated, just as the lotus flower, although it grows in the mud, is not stained by the faults of the mud, therefore the klesha demon is subdued. The memory that relies on the skandha is the lord of death. This memory seeks many different skandhas, and cannot be liberated from the suffering of birth, old age, sickness, and death, therefore it is a demon. Constantly being under the control of birth and death, therefore it is powerful. The method of subduing it is that the skandha is produced by conditions,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་རིག་གློ་བུར་བརྟེན་པ་ནི་གཞི་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པས་འཇིག །དྲན་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་ཡལ་འགྲོ་སྟེ། དོན་གྱི་ཡིད་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་
བློ་ལས་འདས་པ་སྟེ། བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བློས་བྱས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡལ་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཁབ་བབས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པས་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་མོ།། །།ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི། རྩ་དང་ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒོམས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བཅས་ནས་དྲན་པ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དྲན་པ་ནི་བསམ་པ། བསམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པས་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་རེ་བ་ལ་རེ་བ་བྱས་ནས། ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པོ་སྙམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འཇོམས་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ནི་ལུས་དྲན་པ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། ལུས་མེད་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་ལ། དྲན་པ་མེད་ན་ལུས་ལ་སྒོམ་མཁན་མི་འོང་བས། དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་གློ་བུར་བ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་ཉི་ཚེ་བ་གནས་ཉི་ཚེ། དུས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པས། ལུས་ཞིག་པའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཡང་འཇིག་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དེ་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། འཁོར་བར་དོགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདམ་གྱིས་མགོས་ཤིང་རྒྱས་པ། དོན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ། བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། །།གཞུང་གི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལ་དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། །འགལ་བའི་དཔེ་
བཅུ་གསུམ་མི་འགལ་བའི་དཔེ་བདུན་འགལ་མི་འགལ་འདྲེས་མའི་དཔེ་གཉིས། ཐ་མ་རྒྱལ་པོ་ལ་ལན་བཏབ་པ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འགལ་བའི་དཔེ་རྒྱལ་པོས་གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས། གཡོ་འགུལ་ཅན་གྱི་དཔེ་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།

【汉语翻译】
无明忽然依附是依附于无有根本者，蕴因缘所生故坏灭。念头是忽然的，故会消失，意义上的意，脱离闻思修三者的法界，是超离于心的。在超离于心的法界中，心所造作的各种事物都会消失，譬如针掉入大海中一样，明白其无自性，安住于远离戏论，即是法身。证悟法身就能摧毁死主的魔。神子之魔是，修习脉、那达、明点、空性之止观，生起有漏的安乐即是天神，彼者需要伴随勤作而修习念头，念头即是思维，思维即是分别，分别即是轮回，故称为魔。对于有漏的安乐心怀希望，认为已经获得无漏之身，被这种想法所支配，故称为力。摧毁它的方法是，具有相状的安乐是身体和念头二者结合而生起的安乐，没有身体就没有生起安乐之处，没有念头就不会有人在身体上修习，因此，身体和心识二者的安乐是忽然的，因缘所生，因短暂，处所短暂，时间短暂，故在身体坏灭之时，依附于身体的安乐也会坏灭。无漏的安乐是三身之体性无有差别，自性清净，远离八边戏论的法界，彼处因和果也不成立，对于轮回的畏惧和涅槃也没有希望，那是被泥土覆盖而增长的，意义上的身语意三者无有分别且无有不同，是自性身，因为那不是傲慢之心的对境，故能摧毁神子之魔。因此，向伟大的婆罗门之誓愿，极度摧毁魔之力量者敬礼。为了清晰地阐释经文的意义，有二十三个比喻，十三种相违的比喻，七种不相违的比喻，两种相违与不相违混合的比喻。最后是回答国王，总共有二十三个比喻。首先是相违的比喻，因为国王没有领悟到不动摇的意义，所以要用水和波浪来展示变动的比喻。

【英语翻译】
Ignorance suddenly clinging is clinging to that which has no basis. The aggregates arise from conditions, therefore they decay. Thoughts are sudden, so they vanish. The meaning of mind, the realm that is free from hearing, thinking, and meditating, is beyond the mind. In the realm beyond the mind, all kinds of things made by the mind vanish, just like a needle falling into the ocean. Understanding that it has no inherent nature, and abiding in freedom from elaboration, is the Dharmakaya. Realizing the Dharmakaya destroys the Mara of the Lord of Death. The Mara of the Son of the Gods is: meditating on the quiescence of the channels, nadis, bindus, and emptiness, giving rise to the happiness that is with outflows, which is a god. That very thing needs to be meditated upon with effort and striving. Thought is thinking, thinking is discrimination, and discrimination is samsara, therefore it is called Mara. Hoping for happiness with outflows, and thinking that one has attained the body without outflows, being dominated by this thought is called power. To destroy it, happiness with characteristics is the happiness that arises from the union of body and mind. If there is no body, there is no place for happiness to arise. If there is no mind, no one will meditate on the body. Therefore, the happiness of body and mind is sudden, arising from conditions, the cause is short-lived, the place is short-lived, and the time is short-lived. Therefore, when the body decays, the happiness that depends on the body also decays. Happiness without outflows is the essence of the three kayas, which are inseparable, naturally pure, and the realm free from the eight extremes of elaboration. In that place, cause and effect are not established, and there is no hope for fear of samsara or for nirvana. That is covered and overgrown with mud. The meaning of body, speech, and mind are inseparable and not different, it is the Svabhavikakaya, because that is not the object of arrogant mind, therefore it can destroy the Mara of the Son of the Gods. Therefore, homage to the vow of the great Brahmin, who utterly destroys the power of Mara. In order to clearly explain the meaning of the scriptures, there are twenty-three similes: thirteen contradictory similes, seven non-contradictory similes, and two mixed contradictory and non-contradictory similes. Finally, answering the king, there are a total of twenty-three similes. First, the contradictory simile, because the king did not understand the meaning of immovability, the simile of movement and agitation should be shown with water and waves.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་དོན་ནི། དྲན་པ་མེད་པ་ལ་དྲན་རིག་གིས་གཡོ་མི་ནུས་ཏེ། དྲན་པའི་བསམ་བསྒོམ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་གཡོ་མི་ནུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ལས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་མེད་ལ་ཐིམ་པའོ། །བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་བློས་བྱས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོ་མི་ནུས་ཏེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ཡང་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་གཡོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡིད་ལ་གཡོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། རླུང་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བརྒྱབ་པས་མི་གཡོ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསམ་བསྒོམ་གྱིས་ཕན་བཏགས་པའམ། གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང༌། ཆོས་སྐུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་རླུང་གིས་བརྒྱབ་པས་ཆུའི་ཁ་གཡོས་ནས་དབའ་རླབས་དུ་མ་བྱུང་ཡང༌། གཏིང་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་རླབས་དང་འདྲ་བ་འདི། དྲན་མེད་ཀྱི་ཁ་ན་ལྡིང་ཞིང་གཡོ་སྟེ། དྲན་མེད་ཀྱི་གཏིང་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་རླབས་ནི་འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་དུ་མེད་དེ། ཆུའི་རླབས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་དྲན་པ་ལ། རླབས་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལས། ལོངས་སྤྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་དབའ་རླབས་ཙམ་དུ་ཤར་བའི་ཕྱིར། ཆུ་ལས་གཡོ་བ་
རླབས་རྣམས་སུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་དོན་གཅིག་ལ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་དུ་མར་སྣང་བ་ཤར་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་སྐུ་གསུམ་མམ་བཞིའམ་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་བཟུང་སྟེ། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་གོ །དཔེར་ན་ས་ར་ཧ་ལྟ་བུ་ལ། རྒྱལ་པོས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དང༌། པཎྜི་ཏ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རིགས་ངན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མཐོང་ཡང་གཅིག་ལས་མ་འདས་པས། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་མདའ་བསྣུན་སྣང་བ་ཡང༌། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ཤར་བའོ། །འོ་ན་འཁོར་བ་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ལས་ཤར་བས། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་

【汉语翻译】
再者，关于不动的意义是：没有忆念时，忆念之识不能动摇；忆念的思维修等，对于不作意的法界没有动摇。无生法界中，生老病死不能动摇；各种生也从无生中产生，融入无生中。超越心的法界，各种心所造作不能动摇；闻思修三者也融入超越心的法界中。这样，不动的三种是：如大海深处的金刚般的等持。心中动摇的三种是：如风、如幻的等持，如同大海的表面；因此，无论风如何吹动，它都不会动摇。如果身语意三者的思维修带来利益或造成损害，无论发生什么，都是从法身中产生，融入法身中；例如，风吹水面，水面波动，产生许多波浪，但深处没有动摇；同样，这如同波浪般的忆念，在无忆念的表面漂浮和动摇；无忆念的深处是无生、超心，这两者没有动摇。因此，忆念的波浪是轮回的三种，不要执着于它，要把它理解为只是水的波浪。也就是说，水如同忆念，波浪般的因缘显现各种现象。一旦如此领悟，从不作意的大手印的意义中，报身和化身两种仅仅如波浪般显现，因此，从水中动摇
变成波浪。这样，对于同一个意义，由于领悟与不领悟，显现出各种不同的现象；从唯一的法身中，众生的分别念执着为三身、四身或五身等；清净的法界，不被任何因缘所染污，这就是它的差别。例如，对于萨拉哈，国王根据情况暂时看到婆罗门、班智达、瑜伽士和低贱种姓等各种不同的人，但没有超出唯一的本性。同样，国王射箭的景象也是如此。
如同这个例子，轮回和涅槃都从不作意的法界中显现。那么，既然轮回也从不作意中显现，那么不作意本身难道不是轮回吗？

【英语翻译】
Furthermore, the meaning of immovability is: when there is no memory, the consciousness of memory cannot shake it; the contemplation and meditation of memory, etc., have no movement in the realm of non-intentionality. In the realm of no-birth, birth, old age, sickness, and death cannot shake it; various births also arise from no-birth and dissolve into no-birth. In the realm beyond mind, various mental fabrications cannot shake it; the three, hearing, thinking, and meditation, also dissolve into the realm beyond mind. Thus, the three types of immovability are: a samadhi like a vajra in the depths of the ocean. The three types of movement in the mind are: a samadhi like wind, like illusion, like the surface of the ocean; therefore, no matter how the wind blows, it does not move. If the contemplation and meditation of body, speech, and mind bring benefit or cause harm, whatever happens, it arises from the Dharmakaya and dissolves into the Dharmakaya; for example, when the wind blows on the water, the surface of the water undulates and many waves arise, but there is no movement in the depths; similarly, this memory, like a wave, floats and moves on the surface of non-memory; the depths of non-memory are no-birth and beyond mind, and these two are without movement. Therefore, the waves of memory are the three types of samsara, do not cling to them, understand them as just waves of water. That is, water is like memory, and various phenomena appear due to wave-like conditions. Once this is realized, from the meaning of the great seal of non-intentionality, the two, Sambhogakaya and Nirmanakaya, appear merely as waves, therefore, moving from the water
becomes waves. Thus, for the same meaning, due to realization and non-realization, various different phenomena appear; from the single Dharmakaya, sentient beings' conceptual thoughts grasp as three bodies, four bodies, or five bodies, etc.; the pure realm, not defiled by any conditions, that is its difference. For example, for Saraha, the king temporarily sees various different people such as Brahmins, Panditas, Yogis, and low castes according to the situation, but does not go beyond the single nature. Similarly, the sight of the king shooting an arrow is also like that.
Like this example, both samsara and nirvana arise from the realm of non-intentionality. So, since samsara also arises from non-intentionality, isn't non-intentionality itself also samsara?

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཆའམ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་ཆ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་ཤར་བའི་དུས་སུ། ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲིན་བར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཤར་ཅིང་དེར་ནུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲན་པ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ཉིད་དྲན་མེད་ལས་ཤར་ཅིང་དྲན་མེད་དུ་ནུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། གཅིག་ཉིད་ན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད།། །།ད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་མེད་མ་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་ལོག་པར་གོ་བའི་དཔེ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དྲན་པ་དང་རིག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། དྲན་རིག་ལ་དྲན་རིག་གིས་བརྟགས་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཙམ་ལ་ལྟ་བ་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་མཐོང༌། ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའི་དཔེ་ནི་མིག་ལེགས་པར་མི་ལྟ་བར། མིག་གི་ཡ་ཕུགས་མནན་ནས་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པས་བཟློག་ནས་བལྟས་པ་ཡིས། །དཔེར་ན་མིག་བཟློག་ནས་
བལྟས་པའི་ཕྱིར། མར་མེའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་མར་མེ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལས་བཟློག་ནས། དྲན་རིག་རྣམ་རྟོག་གི་ལྟ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་བཅོས་མའོ། །མ་བཅོས་པའི་གང་ཟག་གིས་མར་མེ་ལ་གཉིས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར། བློ་འདས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས་སྣང་བ་ཡང་གློ་བུར་བ་སྟེ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཡང་གློ་བུར་བ་སྟེ། བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་འདས་པ་ལ་རྟོག་པས་གཉིས་སུ་བཟུང་བས། མར་མེ་གཅིག་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང༌། ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་དྲན་མ་དྲན་གཉིས་མེད་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པས་དེ་ལྟར་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་ལ། མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དྲན་མ་དྲན་དང་འཁོར་འདས་གཉིས་དང་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བློས་སོ་སོར་འབྱེད་པས། ཀྱེ་མ་བློ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྣང༌།།

【汉语翻译】
如果问什么是“恰”，那它不是一个实体。例如，当云彩从天空中升起时，天空本身并没有变成云彩，而是云彩从天空升起，又消融于天空。同样，这整个轮回也是念头，念头从无念中升起，又消融于无念中。因此，
虽是一体，却显现种种相。
现在，由于没有证悟心和心所二者无二，所以举例说明错误理解见地，就像将一盏灯看成两盏灯一样。真正的见地是超越思维范畴，心和心所不流动。然而，没有证悟这一点的人，执着于念头和觉知，用念头和觉知来分析念头和觉知，仅仅将它的自性空性称为见地，这被称为愚痴。愚痴是指将非真实视为真实，将真实视为非真实，这是颠倒的修习。例如，不好好地看东西，而是按压眼睛的眼窝来看。
如同愚昧颠倒观视物，
例如，因为颠倒地看眼睛，由于眼睛的缘故，将一盏灯看成两盏灯一样。同样，颠倒了超越思维范畴的真正见地，将念头觉知的分别念见地称为佛陀的密意，显现和空性二者都是暂时的，因此是造作的。未造作之人不会将一盏灯看成两盏灯，同样，证悟了超越思维之义，显现也是暂时的，因为是从因缘而生。空性也是暂时的，因为所造作的空性会坏灭。因此，显现和空性二者都没有超出超越思维的法界，却被分别念执着为二，因此一盏灯显现为两盏灯。因此，所观察的对境和能观察的觉知二者都是暂时的。究竟的法身中，没有念与非念，没有轮回与涅槃，没有佛陀与众生，因此，应当如此观见，能观与所观无二。没有证悟的人，用分别念将有漏的五蕴、无漏的五蕴、念与非念、轮回与涅槃、善与恶等一一区分开来。
唉呀！心识显现为二元的实有。

【英语翻译】
If asked what "cha" is, it is not a substance. For example, when clouds arise from the sky, the sky itself does not become clouds, but the clouds arise from the sky and dissolve into the sky. Similarly, this entire cycle of existence is also thought, and thought arises from non-thought and dissolves into non-thought. Therefore,
Though one, it manifests in various forms.
Now, because the non-duality of mind and mental factors is not realized, an example is given to illustrate the misunderstanding of view, just as seeing one lamp as two. The true view is that which transcends the realm of thought, and mind and mental factors do not move. However, those who do not realize this cling to thoughts and awareness, and analyze thoughts and awareness with thoughts and awareness, merely calling its nature emptiness the view, which is called ignorance. Ignorance refers to seeing the unreal as real and the real as unreal, which is a reversed practice. For example, instead of looking properly, one looks by pressing the eye socket.
Like the deluded who look at things in reverse,
For example, because of looking at the eyes in reverse, one sees one lamp as two lamps due to the condition of the eyes. Similarly, reversing the true view that transcends the realm of thought, one calls the view of conceptual thought and awareness the secret intention of the Buddha, both appearance and emptiness are temporary, therefore artificial. An unartificial person does not see one lamp as two lamps, similarly, having realized the meaning beyond thought, appearance is also temporary, because it arises from conditions. Emptiness is also temporary, because the emptiness that is made will perish. Therefore, both appearance and emptiness have not gone beyond the realm of reality that transcends thought, but are grasped as two by conceptual thought, therefore one lamp appears as two lamps. Therefore, both the object to be observed and the awareness that observes are temporary. In the ultimate Dharmakaya, there is no thought or non-thought, no samsara or nirvana, no Buddha or sentient beings, therefore, one should see it in this way, the observer and the observed are non-dual. Those who have not realized this, with discriminating thoughts, separate the five aggregates with outflows, the five aggregates without outflows, thought and non-thought, samsara and nirvana, good and evil, and so on.
Alas! The mind appears as a dualistic reality.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
 །།ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས། དམུས་ལོང་ལ་མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་འོད་མ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་མའི་ཁྱིམ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ། དྲན་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེས་ཁྱབ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་དང་མི་ལྡན་པས་མ་རྟོགས། ནང་གི་ཁྱིམ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡང་མ་རྟོགས། གསང་བའི་ཁྱིམ་དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་མར་མེ་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དེ་ཡང་མ་རྟོགས་པས། ཁྱིམ་དུ་མར་མེ་མང་པོ་སྤར་གྱུར་ཀྱང༌། །དཔེར་ན་མར་མེས་མི་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། བརྒྱུད་པ་
དང་ལྡན་པའི་དྲན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་དྲན་པའི་མུན་ནག་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་པ་མེད་པའི་དྲན་རིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ། དྲན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་མེད་པས། དྲན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་ཏེ་འཁོར་བའི་མུན་པ་ལ་སངས་པའི་དུས་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་ལོང་བ་ལ་མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་ལོང་བས་མ་མཐོང་བས། མུན་ནག་ལ་སངས་པའི་དུས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། མིག་མེད་པ་ལ་མུན་པར་གནས་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བྱས་པའི། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བྲལ་མ་མྱོང་བར་དུས་རྟག་ཏུ་རང་དང་འགྲོགས་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྲང་རྩིའི་རོ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་ལ། དྲན་པ་ཉིད་དྲན་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པས། ཉེ་ཡང་རྨོངས་པ་དག་ལ་ཤིན་དུ་རིང༌།། །། ད་ནི་མི་འགལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དུ་མ་དག་ཀྱང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པ་ཆུ་བོ་དང་མུན་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང༌། ཡ་མུ་ན་དང༌། སི་ཏ་ན་ར་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང༌། ཐིམ་ཡང་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་བློ་ལས་འདས་པ་ལས་བྱུང༌། ཐིམ་ཡང་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར། འཁོར་འདས་ཀྱི་

【汉语翻译】
现在，俱生（梵文：Sahaja，梵文罗马拟音：sahaja，汉语字面意思：一同出生）遍及轮回和涅槃的一切，但由于没有证悟它，就像盲人被灯光照耀却看不见光一样。也就是说，当沉迷于追求来世的享乐时，无念的智慧之光遍布，但由于没有传承而未能证悟。内在的家是五蕴，在五蕴的彼岸，没有丝毫分别念的智慧之光也未能证悟。秘密的家，在无念的法界中，以无生的光明之灯来照亮，也未能证悟。即使家中点燃了许多灯，就像灯不会互相妨碍一样，具有传承的无念，以智慧之眼消除所有有念的黑暗烦恼。对于那些执着于没有传承的念头的人来说，由于没有无念智慧之眼，仅仅停留在念头上，就没有从轮回的黑暗中解脱的时候。例如，盲人被灯光照耀却看不见，因此，就像没有从黑暗中解脱的时候一样。因此，就像没有眼睛的人处于黑暗中一样，同样，显现的俱生是化身，空性的俱生是报身，无生的俱生是法身，这三身遍及轮回和涅槃的一切。俱生遍及一切的这三身，从未分离，总是与自己同在，就像蜂蜜和蜂蜜的味道一样。念头本身被无念所照亮，但由于没有证悟到非常接近，所以，虽然接近，对于愚昧的人来说却非常遥远。现在，即使有许多不相违背的世俗谛，一个胜义谛也能摧毁它们，用河流和黑暗的例子来表示。恒河、亚穆纳河、锡塔纳拉等所有河流都源于大海，也融入大海。同样，轮回的法和涅槃的法都源于超越思维，也融入超越思维的法界。就像所有的水味道相同一样，轮回和涅槃的

【英语翻译】
Now, although the Sahaja (Sanskrit: Sahaja, Sanskrit Romanization: sahaja, literal Chinese meaning: born together) pervades all of samsara and nirvana, it is not realized. It is like a blind person being illuminated by the light of a lamp but not seeing the light. That is, when one is distracted by the desire for the qualities of the next life, the light of non-conceptual wisdom pervades, but it is not realized because it lacks lineage. The inner home is the five skandhas. Beyond the five skandhas, the wisdom-light that is without any conceptualization is also not realized. The secret home, in the realm of non-conceptuality, is illuminated by the light of the unborn, and that too is not realized. Even though many lamps are lit in the house, just as lamps do not contradict each other, the non-conceptuality that possesses lineage eliminates all the darkness of afflictions of conceptual thought with the eye of wisdom. For those who are attached to conceptual thought without lineage, because they lack the eye of non-conceptual wisdom, they remain only in conceptual thought, and there is no time to be liberated from the darkness of samsara. For example, just as a blind person is illuminated by the light of a lamp but does not see it, there is no time to be liberated from the darkness. Therefore, just as one without eyes dwells in darkness, similarly, the co-emergent of appearance is the Nirmanakaya, the co-emergent of emptiness is the Sambhogakaya, and the co-emergent of no-birth is the Dharmakaya. These three kayas pervade all of samsara and nirvana. These three kayas, which are pervaded by the co-emergent, are always with oneself, never separated, like honey and the taste of honey. Thought itself is illuminated by non-thought, but because it is not realized to be very close, it is very far for the ignorant, even though it is close. Now, even though there are many non-contradictory conventional truths, one ultimate truth can destroy them, as illustrated by the examples of rivers and darkness. All the rivers, such as the Ganges, Yamuna, and Sita Nara, originate from the ocean and also dissolve into the ocean. Similarly, all the dharmas of samsara and nirvana originate from that which is beyond mind, and also dissolve into the realm that is beyond mind. Just as all water has the same taste, the

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མར་སྣང་ཡང་བློས་མ་རེག་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས། ཆུ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་ཉིད་དང༌། དྲན་པ་བཟུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་དྲན་པས་བྱས་པས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མ་དག་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་མི་སླུ་བའི་དབྱིངས། ཡིད་ལ་
མ་བྱས་ཤིང་བློས་མ་རེག་པ་དེ། སྨྲར་བཏུབ་མ་བསམ་དུ་ཡང་མ་བཏུབ་པ་དེས། མི་བདེན་པའི་དྲན་པའམ། རིག་པའམ། བློས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བརྫུན་པོ་ཆེ་ཅིག་གིས་བརྫུན་མང་པོ་བྱས་ཀྱང༌། རྒྱུས་ཡོད་པ་ཅིག་གིས་རངས་པ་མི་བདེན་བར་ཚོར་བས། བརྫུན་པ་དུ་མ་དག་ཀྱང་བདེན་པ་ཅིག་གིས་འཇོམས། འཇོམས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གྱིས་འཇོམས་ན། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི། རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པ་དེ་ནི། ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། ཉི་མ་གཅིག་དང་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བློས་བྱས་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་པ་དེ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེས། སྐུ་གསུམ་མཐོང་ནས་དྲི་མ་གཉིས་དག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དྲན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་མེད་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས། མུན་པ་དུ་མ་དག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད།། །།ད་ནི་མི་འགལ་བའི་དཔེ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླངས་བྱུང༌། རླངས་པ་སྤྲིན་དུ་སོང༌། སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་བབས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར་བྱེད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་ལས་རླངས་པ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྐུ་ཤར་སྤྲིན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་ཆར་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བས། ཇི་ལྟར་ཆུ་འཛིན་གྱིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆར་པ་དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁ་བ་དང་མངར་བ་དང་སྐྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། ཆར་པ་ལ་ངས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་བའི་བསམ་པ་མེད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་ལས་ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་དྲན་པ་མེད་པ་གཉིས་ཤར་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཤར་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང༌། འདི་ནི་འཁོར་བའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་རང་རྣམ་རྟོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ་སོར་བཟུང་བའོ། །དཔེར་
ན་ཆར་པས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་བངས་ནས་རྩི་ཤིང་དང་ནག

【汉语翻译】
一切法虽然显现为多种，但在不被心所触及的法界中，味道却是一致的。就像各种河流最终都汇入大海一样。忆念是把握的轮盘。虽然生起次第和圆满次第都是通过忆念来完成的，因此是不清净的、具有坏灭之法的。但在胜义谛中，是不欺骗的法界。那不被意念所造作，不被心所触及的，那不可言说，也不可思议的，能摧毁一切虚假的忆念、智慧或心造之物。例如，一个大骗子虽然说了许多谎言，但知情者会察觉到他的话不真实。许多谎言会被一个真理所摧毁。那么，是如何摧毁的呢？上师殊胜的窍诀，如太阳般自性清净，远离一切戏论。那未被三种因缘所染污的，如太阳般光明普照一切。因此，与唯一的太阳一同显现。脉、气、明点等一切都如黑暗一般。因为一切都是心所造作的，所以无法见到胜义谛，胜义谛超越了心的行境。而能见到胜义谛的，是上师殊胜的窍诀，它远离三种因缘。通过它，能见到三身，从而使二垢得以清净，并能将一切忆念摧毁为无忆念。因此，即使有再多的黑暗，也能被摧毁。
现在用一个不矛盾的例子，一个不增不减如大海般的例子来阐述。从大海中升起水汽，水汽变成云，云降下雨水，使庄稼生长。同样的例子，从如大海般的法身中，升起如水汽般的报身，从如云般的化身中，降下如雨水般的各种化现。正如云从大海中降下雨水一样，雨水也会因容器的不同而呈现出雪、甜、酸等不同的特性。但雨水并没有“我这样做了”的想法。同样的，从超越心的法身中，生起无生的报身和无忆念的化身。法身并没有生起报身和化身的想法。这就是轮回，这就是涅槃等等，都是根据各自不同的分别念来执取的。例如，雨水浸润大地，滋养草木和森林。

【英语翻译】
Although all phenomena appear in various forms, they are of one taste in the realm that is untouched by the mind. Just as various rivers merge into the single ocean. Mindfulness is the wheel of grasping. Although the generation stage and completion stage are all done through mindfulness, thus they are impure and have the nature of destruction. But in the ultimate truth, it is the unerring realm. That which is not made by the mind and not touched by the mind, that which cannot be spoken or thought, destroys all false mindfulness, wisdom, or mental fabrications. For example, although a great liar tells many lies, someone who knows the truth will perceive that his words are not true. Many lies are destroyed by one truth. How is it destroyed? The supreme guru's instruction, like the sun, is pure in nature and free from all elaborations. That which is not defiled by the three conditions, that which is clear like the sun and pervades everything. Therefore, it appears together with the one sun. All the channels, winds, bindus, etc., are like darkness. Because everything is made by the mind, the ultimate truth, which is beyond the realm of the mind, is not seen. What makes it possible to see the ultimate truth is the supreme guru's instruction, which is free from the three conditions. Through it, one sees the three kayas, thereby purifying the two obscurations, and destroys all mindfulness into non-mindfulness. Therefore, even if there is much darkness, it can be destroyed.
Now, an example that is not contradictory, an example that is like the ocean without increase or decrease, is used to explain. From the ocean, vapor rises. The vapor turns into clouds. From the clouds, rain falls and makes the crops grow. Similarly, from the dharmakaya, which is like the ocean, arises the sambhogakaya, which is like vapor. From the nirmanakaya, which is like clouds, various emanations appear, like rain. Just as clouds bring rain from the ocean, the rain also takes on different characteristics such as snow, sweetness, and sourness, depending on the container. But the rain does not have the thought, "I did it this way." Similarly, from the dharmakaya, which is beyond the mind, arise the unborn sambhogakaya and the non-mindful nirmanakaya. The dharmakaya does not have the thought of arising the sambhogakaya and nirmanakaya. This is samsara, this is nirvana, etc., are grasped separately according to their respective different conceptualizations. For example, rain soaks the earth, nourishing plants and forests.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚལ་སྐྱེད་པ་དང༌། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་མེད་འཆར་བའི་རླན་དང་འདྲ་བ་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐབ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་བངས་ནས། བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། སྤྲུལ་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དག་ཀྱང་འཆར་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། ཇི་ལྟར་ཡང་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། ཆུ་བླངས་ནས་ནི་ས་གཞི་གང་བྱས་ཀྱང༌། །དཔེར་ན་ཆར་པ་དེ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཉུང་དུ་མ་སོང་བས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནོད་པ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དྲན་པ་དུ་མ་ཤར་ཡང༌། དྲན་མེད་དེ་ལ་ཉམས་པ་མེད་དེ། དྲན་པ་དེ་བྱུང་ཡང་དྲན་མེད་ལ་ཐོལ་གྱིས་བྱུང༌། གནས་ཀྱང་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་དྲན་མེད་དུ་གནས་ཐིམ་ཡང་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པས། དྲན་མེད་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པས། དེ་ཉིད་མ་ཉམས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཉམ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཕན་མ་ནུས་ཏེ། བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་མི་ནུས་ཏེ། བློ་འདས་ལ་སྒྲིབ་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་བྱུང་ཡང༌། ཆོས་སྐུ་ལ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས། འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་དག་ཀྱང་མེད།། །།ད་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཚན་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའམ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་འམ། འོད་འདོམ་གང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་གང་བ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དྲན་པ་དྲན་མེད་ལས་བྱུང་བ། དེར་གནས་དེར་ཐིམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པའོ། །དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ལས་བྱུང་དེར་གནས་དེར་ཐིམ་པས་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། སྐྱེ་མེད་བླ

【汉语翻译】
滋养田地，由此成办有情之义。譬如上师之窍诀，犹如无念显现之湿润，由此将一切烦恼之灶，转为无生。从超离心识之界中，为了有情之义，也会显现诸多不同之化身。因为这些化身，以心之分别之差别，无论如何生起皆可。取水之后，无论做了什么土地之事。例如，雨水从大海中产生，但大海不会因此减少，对大海没有损害。同样，从无念之界中，即使显现诸多念头，无念也不会因此减损。念头即使生起，也是突然在无念中生起。安住时，因为没有将念头之体性放在心上，安住并融入无念之中，也是融入无念之自性中。无念本身犹如虚空，因为恒时无念不间断地安住。因此，它不会衰减，与虚空相同。因此，法身超离心识，二资粮无法利益它。因为超离心识，没有积累二资粮之必要。非福德之资粮无法遮蔽它。因为超离心识，没有可遮蔽之物。即使从法身中生起二身，法身也不会因此耗尽或增长。因为那是无尽、不尽、无耗尽之界。因此，没有增长，也没有减少。现在宣说佛陀之功德，以妙相和随好庄严，也是俱生之自性。其中，佛陀之功德有两种：世间佛陀之功德和出世间佛陀之功德。世间佛陀之功德是，三十二妙相，或者八十随好，或者四无畏，或者一寻光芒等等。

【英语翻译】
Nourishing the fields, thereby accomplishing the benefit of sentient beings. For example, the guru's instructions are like the moisture of the arising of non-thought, which transforms all the stoves of afflictions into non-arising. From the realm beyond mind, for the benefit of sentient beings, many different manifestations also arise. Because of the distinctions of mental discriminations in these manifestations, it is possible for them to arise in any way. After taking water, whatever is done to the land. For example, although rain comes from the ocean, the ocean does not diminish, and there is no harm to the ocean. Similarly, although many thoughts arise from the realm of non-thought, non-thought does not diminish. Even if thoughts arise, they arise suddenly in non-thought. When abiding, because the nature of thought is not kept in mind, abiding and dissolving into non-thought is also dissolving into the nature of non-thought. Non-thought itself is like the sky, because non-thought abides constantly and uninterruptedly. Therefore, it does not diminish and is equal to the sky. Therefore, the Dharmakaya, which is beyond mind, cannot be benefited by the two accumulations. Because it is beyond mind, there is no need to accumulate the two accumulations. Non-virtuous accumulations cannot obscure it. Because it is beyond mind, there is nothing to obscure. Even if the two bodies arise from the Dharmakaya, the Dharmakaya will not be exhausted or increased. Because it is the realm of inexhaustible, non-exhaustible, and non-depleting. Therefore, there is no increase and no decrease. Now, it is taught that the qualities of the Victorious One, adorned with excellent marks and signs, are also of a coemergent nature. Among them, there are two kinds of qualities of the Victorious One: the qualities of the worldly Victorious One and the qualities of the transcendent Victorious One. The qualities of the worldly Victorious One are the thirty-two major marks, or the eighty minor marks, or the four fearlessnesses, or the fathom-long light, and so on.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལས་འདས་པ་ལས་བྱུང་ཡང༌། དེར་གནས་དེར་ཐིམ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ཐ་དད་ཀྱིས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་དུ་རུང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་ངང་དུ་འགགས་པ་སྟེ། དྲན་པ་དྲན་མེད་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེར་འགགས་པས། དེ་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་སྟེ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དྲན་པའི་སྣང་བ་དང་དྲན་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་གཉིས་ལ་ཟེར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དྲན་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པར། དྲན་མ་དྲན་གཉིས་ཀས་མ་གོས་པའི། སྐྱེ་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུས་བྲག་གི་སྦྲང་རྩི་འཐུང་བའི་དཔེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་དུ་མ་བཏུབ་པའི་དབྱིངས་བློ་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ནས། ཟག་པ་དང་
བཅས་པའི་བདེ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེན་ནས། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འགྲོ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞེན་པས་གཟུགས་ཁམས་སུ་འགྲོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གཟུགས་ཁམས་སུ་འགྲོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འགྲོ་བས། དམ་པའི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ། །ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དེ་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་སྒོམ་པ་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་རེ་བ་བྱེད་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་ཞིང་གྲོལ་བ་མི་ཐོབ་པར། མཐོ་རིས་ལྷའི་གོ་འཕང་ཙམ་ཐོབ་པས། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ལ་རེ་བ་བྱེད། །དོན་དམ་པའི་བད

【汉语翻译】
从心识之外产生，却又安住于心识之中并融入其中，这种无生的俱生，是超越了意识范畴的。超越意识的那个，由于众生各自不同的意乐，能够显现二种色身的景象，这本身就是超脱世间的胜者功德。俱生本性唯一一。俱生的本性遍及一切稳固和变动的众生，并且融入其中。从念头和无念中产生，并且在那里消失，众生由此产生和消失。那么，俱生是指念头的显现和无念的空性二者吗？不是的。念头和有实物的法，例如观修坛城等等，也不是。没有实物的法，观修无念的空性寂止，也不是。不被念与非念二者所染污的，无生才是俱生，因此，在那里，有实物和无实物都不存在。现在用不依赖于由违缘所生的安乐的修行者，饮用岩石蜂蜜的比喻来阐释。也就是说，不由因缘所生的安乐，是无生之本体，是不可思议的法界，是超越意识的胜义谛，那是佛陀的密意。那是无漏的安乐，不被轮回和涅槃二者的污泥所染污，不证悟的人们舍弃了它，执着于有漏的安乐和业手印，从而进入欲界。执着于誓言手印的安乐和本尊坛城，从而进入色界。执着于法手印的空性寂止，从而进入色界。执着于法手印的空性寂止，从而进入无色界，舍弃了殊胜的安乐而走向其他地方。依赖于智慧母的安乐，也是由因缘所生。观修明点那达也是由因缘所生的安乐。观修本尊坛城也是由因缘所生的安乐。如果依赖于这些，就无法脱离三界，也无法获得解脱，只能获得高尚天人的果位。依赖于由因缘所生的安乐。胜义谛的安

【英语翻译】
Arising from beyond the mind, yet abiding and dissolving therein, this unborn co-emergent is beyond the realm of consciousness. That which is beyond consciousness, due to the differing inclinations of sentient beings, is capable of manifesting the appearance of two form bodies; this itself is the quality of the Victorious One who transcends the world. The nature of the co-emergent is one. The nature of the co-emergent pervades all beings, both stable and moving, and dissolves within it. Arising from and dissolving into mindfulness and non-mindfulness, beings arise and cease therefrom. So, does the co-emergent refer to the appearance of mindfulness and the emptiness of non-mindfulness? It is not. Mindfulness and the dharma of objects, such as meditating on mandalas, are also not. The dharma without objects, meditating on the quiescence of emptiness of non-mindfulness, is also not. That which is unstained by both mindfulness and non-mindfulness, the unborn, is the co-emergent, and therefore, neither objects nor the absence of objects exist there. Now, the example of a person who does not rely on the happiness born from adverse conditions, drinking honey from a rock, will be shown. That is, the happiness not created by conditions is the essence of the unborn, the inconceivable realm of reality, the ultimate truth that transcends consciousness, which is the intention of the Buddhas. It is the happiness without outflows, unstained by the mire of both samsara and nirvana, which is abandoned by those who do not realize it, clinging to the happiness with outflows and the karma mudra, thus going to the desire realm. Clinging to the happiness of the samaya mudra and the mandala of deities, they go to the form realm. Clinging to the quiescence of emptiness of the dharma mudra, they go to the form realm. Clinging to the quiescence of emptiness of the dharma mudra, they go to the formless realm, abandoning the sublime happiness and going elsewhere. The happiness based on the wisdom mother is also born from conditions. Meditating on bindu nada is also the happiness born from conditions. Meditating on the mandala of deities is also the happiness born from conditions. If one relies on these, one will not be liberated from the three realms, nor will one attain liberation, but will only attain the rank of a high-ranking god. Relying on the happiness born from conditions. The happiness of ultimate truth

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ནི་མ་རྟོགས། རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔེ་ནི། བྲག་མཐོན་པོ་ཅིག་ལ་བུང་ཚང་ཡོད་པ་ལ། དེའི་སྟེང་ན་གླང་པོ་ཆེ་གཉིས་འཐབ་འོག་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེའི་བར་ན་འཇག་མའི་ཕུང་པོ་ཅིག་ལ་སྐྱེས་བུ་སྦྲང་རྩི་འདོད་པ་ཅིག་གིས་ལག་པ་འཇུས་ནས་སྦྲང་རྩི་འཐུང་ཏེ། བྱི་བ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་འཇག་མ་བཅད་པས། ཁོ་སྟེང་དུ་བྲོས་ན་གླང་པོ་ཆེའི་བར་དུ་ཆ། འོག་ཏུ་བྲོས་ན་མཚོར་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོ་རང་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་གོ །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་ལ་རེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྲང་རྩི་བྲག་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། འཇག་མ་ཕུང་པོ་ནི་ཚེ་ཡིན་ལ། བྱི་བ་གཉིས་ནི་ཉིན་མཚན་གྱིས་ཚེ་རྐུ་བར་བྱེད་པ། གླང་པོ་ཆེ་གཉིས་ནི་གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཉིས། འོག་གི་མཚོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ། གར་དྲོས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ཁར་བཅུག་སྦྲང་རྩི་ཉེ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་རང་དང་འགྲོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ངོམས་པར་མི་འཐུང་བར་
བློས་བྱས་པའི་ཆོས་རྐྱེན་སྐྱེས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་རེ་བ་བྱས་ཤིང་བརྟགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར་བས། འཐུང་བར་མི་བྱེད་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ཆགས་ལ། མི་མཁས་པ་རྣམས་ཆགས་པའི་དཔེ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཁལ་དང་ཁུར་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་མཐོང་བར། ཁ་ཟས་ཞད་ཙམ་ལ་བདེ་བར་མཐོང༌། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བདེ་བར་མཐོང་བས་ལོངས་སྤྱོད། དགེ་བའི་ལས་ཀའམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་ནས་འབད་ནས་འབྱོལ་བའམ། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལ་ཁྱོལ་ནས་དྲན་རིག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་བྱེད་པར་བདེ་བར་མཐོང་བས་བྱོལ་སོང་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་པ། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པས། །དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ལ་མཁས་པའི་གང་ཟག་གིས། རྩ་རླུང་གི་སྡོམ་དང་ཐིག་ལེ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། དོན་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་དེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བློའ

【汉语翻译】
无知即是不懂。对于由因缘所生的安乐，认为那是与生俱来的安乐的比喻是：在一座高耸的悬崖上有一个蜂巢，悬崖上面有两头大象在争斗，下面有一个大湖，在它们之间有一堆芦苇，一个想要蜂蜜的人用手抓住芦苇，正在喝蜂蜜时，两只黑白老鼠正在啃咬芦苇。他往上逃，就会到两头大象之间；往下逃，就会掉进湖里，非常痛苦啊！就像这个比喻一样，自己身上具有佛陀证悟的三身之味，却不明白。对于因缘所生的安乐，希望它在别处，这就像蜂蜜在悬崖上一样。芦苇堆就是寿命，两只老鼠就是日夜偷走寿命，两头大象就是色界和无色界二界，下面的湖就是欲界，无论逃到哪里也逃不出三界之外。放在自己嘴边的蜂蜜，也就是一直与自己同在，像河流一样流淌的三身，不去尽情享用，
却去希望和探求由分别念造作的因缘所生的海市蜃楼之水，即使探求也变得非常遥远，所以不去饮用，变得非常遥远。现在，对于相反的比喻，精通意义的人执着于境，而不精通的人执着于贪恋的比喻是：例如，畜生们不认为驮着重物是痛苦，却认为吃到一点食物是快乐。同样，凡夫俗子们认为贪欲、嗔恨、愚痴等等烦恼是快乐，所以去享用。对于善业或者殊胜的佛法，却认为是痛苦，所以努力逃避，或者对于无念、无生、超离思维的真实义没有错谬，却逃避它，认为忆念分别念是轮回之因，是痛苦之根源，却不认为是痛苦，反而认为是快乐，就像畜生们不认为痛苦一样。具有传承窍诀的人，对于无念无生精通的人，认为脉、气、明点和生起次第等等一切都是心的痛苦，所以精通的人认为那是痛苦。通达意义的智者，佛陀的密意

【英语翻译】
Ignorance is not understanding. The analogy for considering the happiness arising from conditions as innate happiness is: On a high cliff, there is a beehive. Above it, two elephants are fighting, and below is a large lake. Between them is a clump of reeds. A person desiring honey grabs the reeds and drinks the honey. Two black and white mice are gnawing at the reeds. If he flees upwards, he will be between the two elephants; if he flees downwards, he will fall into the lake, which is extremely painful! Just like this analogy, one does not understand that one possesses the taste of the three bodies of the Buddha's enlightenment within oneself. Hoping for happiness arising from conditions to be elsewhere is like honey being on a cliff. The clump of reeds is life, the two mice are stealing life day and night, the two elephants are the form realm and the formless realm, and the lake below is the desire realm. No matter where one flees, one cannot escape the three realms. The honey placed near one's mouth, which is the three bodies that are always with oneself, flowing like a river, one does not fully enjoy it,
but instead hopes for and seeks the water of a mirage arising from conceptual fabrications. Even if one seeks it, it becomes very distant, so one does not drink it, and it becomes very distant. Now, for the opposite analogy, the wise are attached to objects, while the unwise are attached to the analogy of attachment: For example, animals do not see carrying burdens as suffering, but see eating a little food as happiness. Similarly, ordinary people see desire, hatred, ignorance, and other afflictions as happiness, so they indulge in them. They see virtuous actions or the supreme Dharma as suffering, so they strive to avoid them, or they avoid the unmistaken true meaning of non-thought, non-arising, and beyond mind, and instead consider recollection and conceptualization as the cause of samsara, the root of suffering, but do not regard it as suffering, but rather as happiness, just as animals do not regard it as suffering. A person who possesses the lineage instructions, a person who is skilled in non-thought and non-arising, sees all the channels, winds, bindus, and generation stage, etc., as suffering of the mind, so the skilled person considers it suffering. The wise person who understands the meaning, the Buddha's intention

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བཟླས་སུ་མ་བཏུབ། བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་མིང་གདགས་སུ་མ་བཏུབ་པ། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་བསམ་གཏན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རང་བཞིན། སྐྱ་ཤིའི་མཐའ་ལས་འདས་པ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དེ་དང་མི་འབྲལ་བས། །ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་ཕྱིའི་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་དྲན་པ་རིག་པ་ཆགས། ནང་གི་ཡུལ་རྩ་དང་རླུང་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་ཆགས། གསང་བའི་ཡུལ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཆགས། ཆགས་རྒྱུའམ་ཞེན་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་ལས་ཐ་དད་པར་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིས་མི་གྲོལ་བས། གཞན་ནི་ཡུལ་རྣམས་དག་པ་རྣམས་པར་ཆགས།། །།
ད་ནི་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤངས་ནས། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་མོས་པའི་དཔེ་བཤད་པའི་སྲིན་བུ་ལྟ་བུས་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་གཙང་བའི་སྲིན་བུ་དེ་མི་གཙང་བའི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ལ་ཆགས། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས། མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། བཤང་བའི་སྲིན་བུ་དྲི་ལ་ཆགས་པ་ནི། །དེ་ཡང་མི་གཙང་བའི་སྲིན་བུ་དེ་ཙནྡན་ག་པུར་གླ་རྩིའི་དྲི་ཚེར་བ་ཙམ་གྱིས་མི་གཙང་བའི་བར་འཛིན་ཅིང་འཆིང་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་བརྒྱལ་ཏེ་འགྲོ་བས། ཙནྡན་དག་ལ་དྲི་ངན་དག་ཏུ་སེམས། །མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་རྟོགས་ན། བློས་བྱས་པའི་འཁོར་བ་མྱ་ངན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྤངས་ནས། དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པས། དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤངས་ནས་ནི། དྲན་རིག་གི་ཉམས་སུ་སྣང་སྟོང་གི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ནས། དྲན་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྲིད་ནས། འཁོར་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། འཁོར་བ་གནས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་ཕྲལ་བའི་དུས་མེད་པས། སྲིད་པའི་འབྱུང་གནས་མཐུག་པོས་ཆགས་པར་བྱེད།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས། སྐམས་པ་བ་ལང་གི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུས་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་མ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས། བ་ལང་གི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ཡིན་སྙམ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་དང་མཚན་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་

【汉语翻译】
超越心识的境界无法念诵，无法言说，无法命名，未曾作意的禅定是持续不断的自性。超越了粗重的边际，超越了常断的边际，如同虚空般与它不可分离，另一方面，饮用虚空的甘露。像这样，因为没有证悟，所以对外境五欲生起忆念和觉知，对内境脉、气和空性的寂止生起执着，对秘密境无念、无生、超越心识的境界生起执着。所有执着的原因或贪恋的事物，都是在胜义谛的真理之外寻找的，因此无法解脱。其他则是对清净的境生起执着。
现在，像这样，舍弃了所有执着和涅槃，用喜欢轮回安乐的虫子来举例说明。例如，不净的虫子喜欢不净的臭味。同样，轮回的众生执着于五欲。没有证悟的人们执着于有相的安乐，就像粪便中的虫子执着于臭味一样。而且，不净的虫子只要闻到一点檀香、樟脑、麝香的味道，就会被不净所阻碍和束缚。同样，依赖于有相的瑜伽士们，对无相的意义产生邪见，昏厥而行，认为檀香是恶臭。如果证悟了超越心识的无相之义，就能舍弃由心所造的轮回痛苦之蕴，获得胜义谛的三种涅槃。没有证悟的法执着于所作的法为胜义谛，像这样舍弃涅槃之后，对忆念觉知所体验到的显空之乐产生强烈的执着，从而在三界中轮回，从忆念中产生痛苦，成为轮回产生的因和轮回存在的所依，因为没有脱离轮回的时候，所以强烈地执着于有产生的根源。
现在，用不圆满的矛盾之例，就像干枯的牛蹄印中的水一样来表示。例如，没有见过大海的人，在牛蹄印中的水中，以为是大海，寻找珍宝也找不到。同样的例子，对于相、标志和体验到的安乐

【英语翻译】
The realm beyond consciousness cannot be recited, cannot be spoken, cannot be named. The meditation without mental fabrication is the continuous nature. It transcends the limits of coarseness, transcends the limits of permanence and annihilation. Like the sky, it is inseparable from it; on the other hand, it drinks the nectar of the sky. Like this, because of not realizing, memory and awareness arise for the five desires of external objects, attachment arises for the peace of the inner realm of channels, winds, and emptiness, and attachment arises for the secret realm of non-thought, non-birth, and beyond consciousness. All causes of attachment or things to be craved are sought outside of the ultimate truth, and therefore cannot be liberated. Others are attached to all pure realms.
Now, like this, abandoning all attachments and Nirvana, it is shown with the example of a worm that likes the happiness of samsara. For example, an impure worm is attached to the unpleasant smell of impurity. Similarly, sentient beings in samsara are attached to the five desires. Those who have not realized are attached to happiness with characteristics, just as a worm in feces is attached to the smell. Moreover, the impure worm is hindered and bound by impurity by just a slight smell of sandalwood, camphor, and musk. Similarly, yogis who rely on characteristics have wrong views on the meaning of no characteristics, faint and go, and think of sandalwood as a bad smell. If one realizes the meaning of no characteristics beyond consciousness, one can abandon the aggregates of suffering of samsara created by the mind and attain the three Nirvanas of ultimate truth. Those who have not realized the Dharma grasp the made Dharma as the ultimate truth. After abandoning Nirvana in this way, they become strongly attached to the bliss of appearance and emptiness experienced by memory and awareness, thus wandering in the three realms, and suffering arises from memory, becoming the cause of the arising of samsara and the basis of the existence of samsara. Because there is no time to be separated from samsara, they strongly cling to the source of existence.
Now, the example of contradiction is not perfect, like the water in the hoofprint of a dry cow. For example, a person who has not seen the ocean thinks that the water in the hoofprint of a cow is the ocean, and searches for jewels but cannot find them. The same example applies to the happiness of signs, characteristics, and experiences.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་དོན་དམ་པ་མི་རྙེད་པས། བ་ལང་རྐང་རྗེས་ཆུ་ཡིས་གང་བྱས་ཀྱང༌། །དཔེར་ན་བ་ལང་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ནས་བརྒྱ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཅིག་རྙེད་ཀྱང་ཆུང་བས་སྟོར་ཏེ་
འགྲོ་བས། དེ་བཞིན་དུ་བློས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བྱུང་ཡང་ཡལ་ཏེ་འགྲོ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་སྐལ་པ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའམ། ཡོན་ཏན་དུ་མ་སྣང་ཡང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་ཡལ་ཏེ་འགྲོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན། ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་རྨི་སྟེ། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་མི་བདེན་པས་མི་བརྟེན་ཏེ་ཡལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ཕུན་ཚོགས་མ་ཡིན་ཕུན་ཚོགས་བརྟན་པའི་སེམས། །བརྟན་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པ་དེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྟན་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། །དེ་མ་རྟོགས་པས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐམས་པར་འགྱུར།། །།ད་ནི་མི་འགལ་བའི་དཔེ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་རྟོགས་ནས། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་དོན་དྲན་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། བློ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་རྟོགས་ན། ཕྱིས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལ་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཚུལ་སྤྱད་དུ་མི་བཏུབ་པས་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ། དེ་བཞིན་དུ་བློ་འདས་ལ་བློས་དཔྱད་དུ་མི་བཏུབ། བློ་དཔྱད་དུ་མེད་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ། །འོན་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ་དེ་དཔྱད་དུ་ཡེ་མི་བཏུབ་བམ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་བྱུང་དེ་སྤྲིན་དུ་སོང༌། སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་བབས་པས། ལོ་ཏོགས་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཁར་སོང་བས་མུ་ཏིག་ཏུ་འགྲོ། །པདྨའི་ཁར་སོང་བས་དངུལ་ཆུར་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་མེད་ལས་དྲན་པའི་སྤྲུལ་པ་བྱུང་བས། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་སྨེན་པར་བྱེད།
བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས། ཉ་ཕྱིས་པདྨའི་མུ་ཏིག་གམ་དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བྱེ་བྲག་གིས་འཁོར་འདས་གཉིས་བྱེད

【汉语翻译】
因为认为那是真实的，所以找不到究竟的真谛。即使用水填满牛的脚印，也无济于事。比如从牛的脚印里的水中，即使找到价值连城的宝贝，也会因为太小而丢失。
同样，即使通过思维获得的共同成就显现，也会消失，因为它们是无常的。就像命运会改变一样，即使显现佛的三十二相好、八十随形好，或者无数的功德，也是暂时的，终将消失。例如，在梦境中，梦到去了天宫等等。醒来时，因为不是真实的，所以不能依赖，最终会消失。不是圆满的，是圆满坚固的心。
坚固的心就是法身，它不变、没有分别念、不被三种染污所染。这就是圆满坚固的心。因为不明白这个道理，所以说咒语和手印的力量是圆满的，但这也是暂时的。或者说，圆满也会变得干涸。
现在，通过不矛盾的比喻，领悟了不变的意义。即使享用各种各样的境，也不会变成过失的比喻是：领悟了不变的意义，即无忆念的化身、无生的报身、超越思维的法身这三身，之后就不会再轮回。例如，海水不能用来种植，所以树木和森林等不会生长。同样，超越思维的境界不能用思维来衡量。因为不能用思维衡量，所以不会轮回。就像海水一样。
那么，难道完全不能利用咸水吗？不是这样的。从海中生起波浪，变成云。从云中降下雨，使所有的庄稼成熟。这也是因为容器的差别，进入鱼腹就变成珍珠，进入莲花就变成水银。同样，从无忆念中生起忆念的化身，使未证悟者成熟轮回的果实。
使具有传承者成熟三身。就像鱼腹、莲花中的珍珠或水银一样，因为具有和不具有容器的差别，而产生轮回和涅槃的差别。

【英语翻译】
Because one thinks that is true, one cannot find the ultimate truth. Even if one fills a cow's footprint with water, it is of no use. For example, from the water in a cow's footprint, even if one finds a priceless treasure, it will be lost because it is too small.
Similarly, even if common accomplishments achieved through thought manifest, they will disappear because they are impermanent. Just as fate changes, even if the Buddha's thirty-two major marks, eighty minor marks, or countless qualities manifest, they are temporary and will eventually disappear. For example, in a dream state, one dreams of going to a heavenly palace, etc. When one wakes up, because it is not real, one cannot rely on it and it will eventually disappear. Not perfect, but the perfect and stable mind.
The stable mind is the Dharmakaya, which is unchanging, without conceptualization, and not defiled by the three poisons. This is the perfect and stable mind. Because one does not understand this, one says that the power of mantras and mudras is perfect, but this is also temporary. Or, perfection will also become dry.
Now, through the non-contradictory example, one understands the meaning of immutability. Even if one enjoys various objects, the example of not turning into a fault is: understanding the meaning of immutability, that is, the Nirmanakaya without memory, the Sambhogakaya without birth, and the Dharmakaya beyond thought, after realizing these three bodies, one will no longer be reborn in samsara. For example, seawater cannot be used for planting, so trees and forests, etc., will not grow. Similarly, the state beyond thought cannot be measured by thought. Because it cannot be measured by thought, one will not be reborn in samsara. Just like seawater.
So, can't salty water be used at all? It is not like that. Waves arise from the sea and become clouds. Rain falls from the clouds, causing all the crops to ripen. This is also because of the difference in containers, entering the belly of a fish turns into a pearl, and entering a lotus turns into mercury. Similarly, from non-memory arises the Nirmanakaya of memory, causing the fruit of samsara to ripen for those who have not realized it.
It causes those who have lineage to ripen into the three bodies. Just like pearls or mercury in the belly of a fish or a lotus, because of the difference between having and not having a container, the difference between samsara and nirvana arises.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་པས། ཆུ་འཛིན་ཁ་ཡིས་བླངས་པས་མངར་བར་འགྱུར། །དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་གསུམ་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མ་བརྟན་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཆར་ས་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་བློས་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཅི་ཡང་འབྱུང་དུ་རུང་སྟེ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ངམ་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེས་གནས་ས་ཐིམ་ས་དང་གསུམ་རྟོགས་པས། ཉོན་མོངས་པ་དུག་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར་དུ་བཏུབ་སྟེ། དཔེར་ན་སྙིང་རླུང་ཅན་ལ་བཙན་དུག་བཏང་བས། སྙིང་རླུང་སོས་པ་བཞིན་དུ། དོན་དུ་ན་སྙིང་རླུང་གིས་དྲན་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པ་ཡང༌། །དངོས་པོར་བཟུང་ན་དུག་འགྱུར་ལ། །དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ན་དྲན་རིག་ལ་སྤྱད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས། ཡུལ་གྱི་དུག་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ཡིན།། །།ད་ནི་མི་འགལ་བའི་དཔེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒྲས་སྔགས་ཀྱང༌། དོན་འབྱུང་བ་དཔེ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་ནི། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང༌། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལ་བཟླས་སུ་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུའམ་རིག་རྒྱུ་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དྲན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དྲན་པ་མེད་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ། བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ། བདེན་པ་གསུམ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བརྗོད་དུ་མེད་ན་
སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་ཡང་མེད་དེ། །བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་པ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ལས་བློས་བསྒོམ་པའམ། ངག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། བློས་བྱ་རྒྱུ་གཅིག་བྱུང་ན་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། བསྒོམ་དུ་མེད་ན་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན། །བློ་ཆུང་བའི་གང་ཟག་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་བྱས་པའི་སྒྲ་དེ་ལ་སྔངས་ཏེ། སྐྲག་ཀྱང་དེའི་དོན་རྟོ

【汉语翻译】
因此，云朵张口吞噬，便会变得甘甜。无忆、无生、超智三者之中显现的任何事物，都是各种各样的化身。执着于化身是不稳定的。化身显现之处超越了心识的范畴，因此无法用心识来改变。唯有那才是究竟的、自性清净的心。从那之中，可以产生任何利益众生的事物，如同如意树或如意宝瓶一般。以教法的精神利益他人。如果证悟了无生的意义，就能证悟内外一切事物的生处、住处、灭处这三者。烦恼如同毒药，也能转化为智慧的甘露。例如，给心气病患者服用剧毒，就能治愈心气病。实际上，如同心气病使人失去记忆一样，佛陀的意境也是无忆的。从那之中产生的各种各样的念头，如果执着于实有，就会变成毒药。如果了解念头本身的特性，即使运用念头和觉性，也能证悟其无自性。因此，境的毒也能转化为甘露。

现在，如果证悟了没有矛盾、无法比喻的意义，那么，用无法言说的声音来表达的咒语，其意义的显现，就像龙的吼声一样。虽然不可思议的法界无法言说，但例如少女的快乐是无法重复的。可以言说或认识的是念头，只要有念头，那就是痛苦的真相。没有念头是集谛的真相。无生是道谛的真相。超越心识范畴的是灭谛的真相。因为无法言说这三个真相，所以无法言说就不是痛苦。因为无法言说，所以也无法修持。修持就是思考，思考就是分别，分别就是轮回。因此，超越心识范畴的究竟真理，是无法用心识来修持，也无法用语言来表达的。那是没有污泥沾染的大乐。如果用心识做任何事情，因为做了，所以就是痛苦的根源。因此，无法修持，那本身就是快乐。对于心量狭小的人来说，听到“无法修持”的声音会感到害怕，即使害怕，也要理解其中的意义。

【英语翻译】
Therefore, when clouds open their mouths and swallow, it becomes sweet. Whatever arises from the three—unremembering, unborn, and beyond intellect—are various manifestations. Attachment to manifestations is unstable. The place where manifestations arise is beyond the realm of the mind, so it cannot be transformed by the mind. That alone is the ultimate, naturally pure mind. From that, anything that benefits sentient beings can arise, like a wish-fulfilling tree or a good vase. Benefit others with the spirit of the teachings. If you realize the meaning of unborn, you will realize the three—the place of birth, the place of dwelling, and the place of dissolution—of all internal and external phenomena. Even afflictions, which are like poison, can be transformed into the nectar of wisdom. For example, giving a strong poison to someone with heart-wind disease can cure the heart-wind disease. In reality, just as heart-wind disease causes loss of memory, the Buddha's intention is also without memory. The various thoughts that arise from that, if grasped as real, will turn into poison. If you understand the nature of the thoughts themselves, even if you use thought and awareness, you will realize their lack of inherent existence. Therefore, the poison of objects can also be transformed into nectar.

Now, if you realize the meaning that is without contradiction and cannot be exemplified, then the mantra expressed with unspeakable sound, the manifestation of its meaning, is shown to be like the roar of a dragon. Although the inconceivable realm of reality cannot be spoken, for example, the pleasure of a young woman cannot be repeated. What can be spoken or known is thought, and as long as there is thought, that itself is the truth of suffering. No thought is the truth of the origin. Unborn is the truth of the path. What is beyond the realm of the mind is the truth of cessation. Because these three truths cannot be spoken, therefore unspeakable is not suffering. Because it cannot be spoken, it also cannot be meditated upon. Meditation is thinking, thinking is discrimination, and discrimination is samsara. Therefore, the ultimate truth that is beyond the realm of the mind cannot be meditated upon by the mind, nor can it be expressed by speech. That is the great bliss that is not stained by mud. If you do anything with the mind, because you did it, it is the cause of suffering. Therefore, if you cannot meditate, that itself is happiness. For a person with a small mind, hearing the sound of "cannot meditate" will be frightening, even if afraid, understand its meaning.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
གས་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་དོན་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་གློག་དང་འབྲུག་དྲག་པོས་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་སྔངས་ཡང༌། ལོ་ཏོག་སྨིན་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལྟར། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་ཡིས་སྔངས་ན་ཡང༌། །འབྲུག་དང་གློག་བྱུང་བ་ནི་ཆར་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ཏེ། ཆར་པ་བབ་པས་ལོ་ཏོག་དང་ཤིང་ཏོག་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲན་པ་དྲན་མེད་དུ་སྨིན་པར་བྱེད། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་དུ་སྨིན་པར་བྱེད། སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས། བློ་ལས་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པས། ཆར་པ་བབ་པས་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད།། །།ད་ནི་མི་འགལ་བའི་དཔེ་དུས་གསུམ་ཐ་མི་དད་པ་ལ། སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་དྲན་པའི་དུས་སུ་ཐ་མ་མི་དྲན། ཐ་མ་དྲན་པའི་དུས་སུ་བར་མི་དྲན། དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་གནས་མེད་དེ། གནས་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་འགའ་ཞིག་ལས་དྲན་པ་འདི་ཐོག་མར་ཡང་སྐྱེས། བར་དུ་ཡང་གནས། ཐ་མར་ཡང་ཐིམ་པས། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲན་པའི་དུས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དྲན་མེད་དུ་གནས་པས། ཐོག་མ་ཐ་མ་བར་དུ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གསུམ་མི་དམིགས་ཏེ། བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ། དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། །དང་པོ་ཐ་མ་དེ་བཞིན་གཞན་ན་མེད། །དེ་ལྟར་
མ་རྟོགས་པས། སྣང་བར་རྟོགས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བུར་བ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྨོངས་པའི་ཡིད་ཅན་ལ། །སྣང་སྟོང་གཉིས་རང་གང་ཞེ་ན། །སྟོང་པ་ནི་བཅོས་མའི་སྟོང་པ་དང༌། མ་བཅོས་པའི་སྟོང་པའོ། །བཅོས་མ་ནི་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའོ། །མ་བཅོས་པའི་སྟོང་པ་ནི་དྲན་མེད་རྟོགས་པ་ཙམ་མོ། །བཅོས་མའི་སྟོང་པ་ནི་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གློ་བུར་བའོ། །མ་བཅོས་པའི་སྟོང་པའི་དྲན་མེད་ཙམ་ལ་ཟེར་བ་དེ་ཡང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །སྣང་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་དང༌། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བའི་སྣང་བའོ། །ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། བརྟགས་ན་སྒྱུ་མ་ཙམ་མིག་ཡོར་རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་གྱི་སྣ

【汉语翻译】
如果这样就能产生从轮回中解脱的意义。譬如，猛烈的闪电和雷声会让胆小的人惊吓，但却能起到使庄稼成熟的作用。如同被云的声音惊吓一样，雷和闪电的出现是下雨的先兆。像下雨能使庄稼和水果全部成熟一样，从那不可言说的意义中，众生的意义自然而然地使忆念成熟为无忆念，使无忆念成熟为无生，使无生成熟为超离思维。如果从思维中领悟，就能使轮回和涅槃成熟。像下雨能使庄稼成熟一样。

现在，为了说明不相违背的比喻，三时没有差别，显现和空性二者无别，阐述如下：首先，在忆念的时候不忆念最后，在忆念最后的时候不忆念中间。因此，忆念没有住处，那没有住处本身就是究竟的住处。因为从某种无忆念的法界中，这个忆念最初产生，中间安住，最后消融。对于证悟的瑜伽士来说，忆念的三种状态都安住在无忆念中，即最初、最后、中间安住。像这样证悟，过去、未来和现在三种都不可见，在超离思维的法界中，这三种没有差别。最初和最后同样不在别处。像这样
没有证悟，就领悟为显现，领悟为空性，执着于显现和空性二者是不正确的，因为二者都是暂时的。观察暂时的东西是愚痴的缘故。对于普遍思维的愚痴之人来说，显现和空性二者哪个是真实的呢？空性是人为的空性和非人为的空性。人为的是指修习空性。非人为的空性仅仅是无忆念的证悟。人为的空性因为是造作的，所以是世间的暂时的。非人为的空性仅仅被称为无忆念，也是因为体验而坏灭的。显现是庸常的显现和被宗派转变思维的显现。庸常的显现是指执着于事物，这种对事物的显现，如果不观察，仅仅是感到快乐，如果观察，就像幻术、眼花、梦境一样。被宗派转变思维的显

【英语翻译】
If so, it will bring about the meaning of liberation from samsara. For example, although strong lightning and thunder frighten the timid, they serve the purpose of ripening crops. Just as being frightened by the sound of clouds, the occurrence of thunder and lightning is a sign of rain. Just as the falling rain causes all crops and fruits to ripen, from that inexpressible meaning, the meaning of sentient beings naturally causes memory to ripen into non-memory, causes non-memory to ripen into non-birth, and causes non-birth to ripen into transcendence of thought. If one realizes from thought, it will cause samsara and nirvana to ripen. Just as the falling rain causes crops to ripen.

Now, in order to explain the non-contradictory example, the three times are not different, and appearance and emptiness are inseparable, the explanation is as follows: First, one does not remember the end when remembering the beginning, and one does not remember the middle when remembering the end. Therefore, there is no dwelling place for memory, and that non-dwelling place itself is the ultimate dwelling place. Because from some realm of non-memory, this memory first arises, dwells in the middle, and finally dissolves. For the realized yogi, the three states of memory abide in non-memory, that is, the beginning, the end, and the middle abide. Having realized in this way, the three times of past, future, and present are not perceived, and in the realm beyond thought, these three are not different. The beginning and the end are likewise not elsewhere. Like this,
not realizing, one understands appearance and understands emptiness, and clinging to appearance and emptiness as two is not correct, because both are temporary. To observe the temporary is foolish. For the foolish person with universal thought, which of the two, appearance and emptiness, is real? Emptiness is artificial emptiness and non-artificial emptiness. Artificial emptiness refers to the practice of emptiness. Non-artificial emptiness is merely the realization of non-memory. Artificial emptiness is temporary in the world because it is fabricated. Non-artificial emptiness is merely called non-memory, and it is also destroyed because of experience. Appearance is ordinary appearance and appearance transformed by sectarian views. Ordinary appearance refers to clinging to things, and this appearance of things, if not examined, merely seems pleasant, but if examined, it is like illusion, dizziness, and dreams. The appearance of thought transformed by sectarian views

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། དམིགས་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྲུབ། དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ལ་རིག་རྒྱུའམ་བརྗོད་རྒྱུ་བྱུང་བས་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་བརྗོད་པས་སོ། །ད་ནི་མི་འགལ་བའི་དཔེ། འཁོར་འདས་ཐ་མི་དད་པ་མཁས་པས་ཤེས། །རྨོངས་པས་མི་ཤེས་དཔེ་ལོ་ཏོག་དང་བུང་བ་དང་སྦལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ནང་ན་སྦྲང་རྩི་ཡོད་པ་བྱ་དང་ངང་པ་ཉ་དང་སྦལ་པ་ལ་སོགས་པས་རྩ་ན་ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་དང༌། རྩ་ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དྲན་པས་མ་གོས་པའི་དྲན་མེད་ཀྱི་ནང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་བློ་ལས་འདས་པའི་སྦྲང་རྩི་ཡོད་པ་དེ། དྲན་རིག་ལ་ཞེན་པ་དེས་མ་ཤེས་པས། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ནང་གནས་སྦྲང་རྩི་ནི། །དཔེར་ན་བུང་བ་ཐག་རིང་བ་ལས་འོངས་པས། མཚོ་ལ་མ་ཐོགས། ལོ་འདབ་ལ་མ་ཐོགས་པར་སྦྲང་རྩི་འཐུངས་ནས་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་
མཁས་པ་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་མ་ཞེན་པས། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། བུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་ཐ་མི་དད་དེ། འདོད་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི་འཁོར་བ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་དང༌། མི་གནས་པ་གསུམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང༌། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རོ་མ་སྟོར་བར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དྲན་རིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི། དྲན་མེད་ལ་རྨོངས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དོན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྨོངས་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྤངས་ནས་མི་བདེན་པ་ལ་ཆགས་པའི་དཔེ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུས་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་ཆུང་གིས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས་དེ་ལ་འཛིན་དུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་དྲན་རིག་གི་མཚན་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་ནས་གནས་པ་ནེ། གཟུགས་བཟུང་ཡང་མི་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ངོས་ཀྱི་བཞིན་གྱི་གཟུགས། །དཔེ

【汉语翻译】
我的是：慈悲有三种，即缘众生之慈悲，亦作缘坏灭法之慈悲而坏灭。无缘之慈悲者：于无缘之境，以无缘之慈悲，自性成就。是故，于显空二者生起觉知或言说，故非胜义谛。空性与慈悲是言说的缘故。现在是不相违背的例子：轮回与涅槃无有差别，智者知晓。愚者不知晓，以莲花、蜜蜂与青蛙为例来指示：譬如，从湖中生出的莲花，其中有蜂蜜，鸟、天鹅、鱼与青蛙等，即使在根部也不知晓。同样，对于忆念的生起次第与圆满次第，以及脉、梵穴、明点等的体验，执着于忆念，对于未被忆念所染污的无忆念之中，具有无生与超离心识的蜂蜜，执着于忆念之识者，不能知晓。如花中之蜜，譬如蜜蜂从远处而来，不触及湖面，不触及花瓣，便饮用蜂蜜而去。同样，智者不执着于忆念之分别念，故知晓无忆念、无生与超离心识三者。蜜蜂自身便能知晓。若知晓无忆念、无生与超离心识之义，则轮回与涅槃二者无有差别。欲界、色界与无色界三者是三种轮回。有余依与无余依，以及不住三者是三种涅槃。二者皆不缘于超离心识之界，不失不缘之味而自然安住，故不作有与寂灭。如是之义，对于执着于忆念之识者，因愚昧于无忆念，故不能知晓三身之义。愚昧者如何能完全知晓？现在是舍弃显示相违之例，以执着于不真实之例，如影像般来显示：譬如，小孩观看镜子，见到自己的影像，便去抓取。同样，未证悟者对于忆念之识的具相之乐执为实有而安住，如同抓住形象却无法把握一般。如镜面上之面容影像，譬

【英语翻译】
Mine is: Compassion has three aspects, namely, compassion focused on sentient beings, and also compassion that is focused on destructible things and is therefore destructible. As for compassion without focus: in the absence of anything to focus on, compassion arises naturally without any cause. Therefore, since awareness or expression arises in relation to both appearance and emptiness, it is not ultimate truth. Emptiness and compassion are expressed. Now, here is an example of non-contradiction: Samsara and nirvana are known by the wise to be non-different. The foolish do not know this; an example will be shown using the lotus, the bee, and the frog. For example, the lotus that grows from the lake has honey inside it, but birds, geese, fish, frogs, and so on do not know that it is there, even though it is at the root. Similarly, those who are attached to the experiences of the generation stage and completion stage of mindfulness, and to the experiences of the channels, nadis, bindus, and so on, do not know that in the non-mindfulness that is uncontaminated by mindfulness, there is honey that is unborn and beyond the mind. Those who are attached to mindfulness-awareness do not know this. Just as the honey that dwells inside the flower, for example, the bee comes from afar, does not touch the lake, does not touch the petals, and drinks the honey and leaves. Similarly,
the wise do not cling to the conceptual thoughts of mindfulness, and therefore know the three: non-mindfulness, unbornness, and transcendence of mind. The bee itself knows this. If one knows the meaning of non-mindfulness, unbornness, and transcendence of mind, then samsara and nirvana are non-different. The three realms of desire, form, and formlessness are the three samsaras. The three, with remainder, without remainder, and non-abiding, are the three nirvanas. Both of these do not focus on the sphere beyond the mind, and without losing the taste of non-focus, they abide naturally. Therefore, they do not create existence or cessation. Those who are attached to mindfulness-awareness do not know the meaning of the three kayas because they are ignorant of non-mindfulness. How can the ignorant fully know such a thing? Now, abandoning the presentation of contradictory examples, an example of attachment to untruth is shown, like an image: For example, when a young child looks in a mirror, he sees his own image and goes to grab it. Similarly, those who have not realized the truth cling to the happiness of the characteristics of mindfulness-awareness as if it were real, and remain in that state. It is like grasping at a form but not being able to hold it. Like the image of a face on the surface of a mirror, for example.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་རི་བོང་རྣམས་ཀྱིས་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཁྲོན་པའི་ཁར་ཁྲིད་ནས། ཁོའི་གཟུགས་བརྙན་ཁྲོན་པའི་ཁར་ཤར་དུ་བཅུག་པས། ཁོ་ཞེ་སྡང་གིས་ཁྲོས་པས་མཆོངས་པ་བཞིན་དུ། མ་རྟོགས་པས་དྲན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དལ་ལ་ཆགས་པས། དེ་རང་གིས་འཆིང་བའི་ཕྱིར། རྨོངས་པ་མི་ཤེས་པ་ཡིས་བལྟས་པ་ལྟར། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྙིང་པོའི་དོན་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་དེ། དྲན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བདེན་པ་སྤངས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་
ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱས་པའི་བསམ་གཏན། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས། མི་བདེན་པ་ལ་མང་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ད་ནི་མི་འགལ་བའི་དཔེ་སྐུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྟོགས་ན། བསམ་གཏན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་ལ་ཕར་རྒྱབ་ལྟ་བུ་ན་ཡོད་ཀྱང༌། དྲིས་ཚུར་ངོས་ལྟ་བུར་རྡོལ་ནས་འོང༌། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་དྲན་པ་དང་རིག་པའི་ཕར་རྒྱབ་ན་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་དྲན་པ་དང་རིག་པའི་མདུན་དུ་ཡང་ཁྱབ་ལ། དྲན་རིག་རང་ལ་ཡང་ཁྱབ་པའོ། །ཁྱབ་པའི་དོན་དེ་ལ་བསྒོམ་དུ་ཡང་མེད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད། དེའི་ཕྱིར་བལྟ་རུ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་ལྟ་བའོ། །ཡང་ན་དྲན་པ་དང་རིག་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། དྲི་ལྟ་བུ་ནི་དྲན་མེད་དེ། དྲན་མེད་ལ་གཟུགས་མེད་པས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ལ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་གར་ཡང་ཁྱབ་པས། མེ་ཏོག་དྲི་ནི་གཟུང་དུ་མེད་ན་ཡང༌། །མེ་ཏོག་དྲི་ལ་གཟུགས་མེད་ཀྱང༌། །མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་དུ་ཁྱབ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་གང་ཡང་ཁྱབ་པ་དེ། བླ་མས་མངོན་སུམ་དུ་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་བཏུབ་སྟེ། དྲན་པ་དང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་དུ་བཏུབ། དྲན་མེད་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་དུ་བཏུབ། སྐྱེ་མེད་དང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་དུ་བཏུ་བ། བློ་ལས་འདས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་དུ་བཏུབ། དེས་ན་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་གསུམ་པོ་དེས་དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། མངོན་དུ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་ཡང་དྲན་མེད་

【汉语翻译】
野兔们将野兽之王狮子带到井边，让它的身影倒映在井中，它因嗔恨而愤怒，如跳跃一般。因未证悟，执着于忆念之影像，如同神和女神的懈怠，那是因为自己束缚自己。如同愚昧无知者所见。究竟的真谛，核心的意义，超越了思维的范畴，未被轮回与涅槃的污泥所染。因对忆念的执着而舍弃。如此舍弃真谛之心，与有相之乐，与业手印之乐，与法手印之空性寂止，与誓言手印之天神坛城之执着，都依赖于此。那也是造作的禅定，是坏灭之法，是不真实的。因为依赖于未证悟者，所以会更多地依赖于不真实。现在，如果证悟了不相违背之例子的三身法轮，就展示了禅定持续不断的例子。例如，纵然花朵旃波迦在远处背面，香味却如朝向这边的方向般散发而来。如同那个例子一样，不可修习的真实见解，纵然在忆念和智慧的远处背面，但在证悟之时，也遍布于忆念和智慧的前面，并且也遍布于忆念和智慧自身。遍布的意义，既不可修习也不可言说。因此，不可见的就是真实见解。或者，忆念和智慧如同花朵，香味如同无忆念，因为无忆念没有形色，所以对事物和相状没有任何阻碍地遍布各处。花朵的香味虽然不可捉摸，花朵的香味虽然没有形色，却如同现量般遍布一切。如同那个例子一样，任何未作意而遍布的事物，上师都可以用象征和方法来显现，可以在忆念和感官的现量中显现，可以在无忆念的意现量中显现，可以在无生和智慧的现量中显现，可以在超越思维的瑜伽士现量中显现。因此，无忆念、无生、超越思维这三者遍布于一切事物和相状之法，如同显现般遍布一切，那也是无忆念

【英语翻译】
The hares led the lion, the king of beasts, to the well, and caused his image to appear in the well. He, enraged with hatred, jumped as if. Because of non-realization, clinging to the image of remembrance, like the laxity of gods and goddesses, that is because one binds oneself. Like the ignorant and unknowing see. The ultimate truth, the core meaning, transcends the realm of thought, and is not stained by the mud of samsara and nirvana. Because of clinging to remembrance, it is abandoned. Thus, the mind that has abandoned the truth, with the happiness of signs, and the happiness of the karma mudra, and the quiescence of emptiness of the dharma mudra, and the clinging to the mandala of the deity of the samaya mudra, all depend on it. That is also fabricated meditation, is the law of destruction, is untrue. Because it relies on the non-realized, it will rely more on the untrue. Now, if one realizes the three kayas wheel of non-contradiction, then the example of continuous meditation is shown. For example, even though the champaka flower is far away on the back side, the fragrance comes forth as if facing this way. Like that example, the correct view that cannot be cultivated, even though it is far away on the back side of remembrance and wisdom, at the time of realization, it also pervades the front of remembrance and wisdom, and also pervades remembrance and wisdom itself. The meaning of pervading, is neither to be cultivated nor to be spoken. Therefore, that which cannot be seen is the correct view. Or, remembrance and wisdom are like flowers, fragrance is like non-remembrance, because non-remembrance has no form, therefore it pervades everywhere without any hindrance to things and signs. Although the fragrance of a flower cannot be grasped, although the fragrance of a flower has no form, it pervades everywhere like direct perception. Like that example, whatever is not conceived and pervades, the lama can show it directly through symbols and methods, it can be shown in the direct perception of remembrance and senses, it can be shown in the direct perception of the mind of non-remembrance, it can be shown in the direct perception of unborn and wisdom, it can be shown in the direct perception of the yogi who transcends thought. Therefore, these three, non-remembrance, unborn, and transcendence of thought, pervade all phenomena of things and signs, just as they pervade everything as manifestation, that is also non-remembrance.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། སྐྱེ་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། བློ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། དེ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། བཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུ་དྲན་མེད་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཆོས་སྐུ་
བློ་འདས་ནི་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཐ་མི་དད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ནི། འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཤར་དུ་རུང་སྟེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལས་ཤར་ཞིང་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ལ། དབྱིངས་དེ་ལ་ནི་དྲི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོས་ལ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་དྲན་པ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པས་ཁྱབ་རོམ་ལྟ་བུས་བསྟན་ཏེ། དྲན་པ་འགྱུར་བ་ཅན་འདིས་དྲན་མེད་དབྱིངས་དཀྲུགས་པས། རྣམ་པར་རྟོགས་ཆེར་འགྲོ། །དཔེར་ན་དགུན་གྱི་ལྷགས་པས་ཆུ་ལ་དཀྲུགས་པས་ཁྱབ་རོམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་ལ་རྟོག་པ་ཞུགས་པས། འཁོར་བ་བརྟས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །རླུང་གིས་ཆུ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དཀྲུགས་པ་ཡིས། །དེ་ཡང་ཆུ་ལ་ལྷགས་པ་མ་ཞུགས་ན། །འཇམ་ཞིང་ཟུག་རྡུ་མེད་པ་ལ། །རྐྱེན་ལྷགས་པ་ཞུགས་པས་ཁྱབ་རོམ་རྡོ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་མེད་ལ་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་མ་ཞུགས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད་ལ། མཚན་མའི་རྟོག་པ་མེད་པས་འཇམ་ལ། དྲན་མེད་ལས་དྲན་པ་ཤར། དེ་དངོས་པོ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཤིག་པས་མི་རིགས་པར་འགྲོ་བས། འཇམ་པའི་ཆུ་ཡང་རྡོ་ཡི་གཟུགས་ལྟར་འགྲོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉིད་དང་པོ་དྲན་མེད་ལས་སྐྱེས། བར་དུ་ཡང་དྲན་མེད་དུ་གནས། ཐ་མ་ཡང་དྲན་མེད་དུ་ཐིམ་པར་ཤེས་ན། དྲན་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་མཚོའི་ནང་དུ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་རང་རྒྱུད་པ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པར་བཟུང་བས། གངས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཁ་

【汉语翻译】
化身，无生圆满受用身，超离心识法身，此三无别自性身，四者自性清净，无事物与相状之色，无色之自性。彼具足四种特征，即：化身无念是普周，报身无生非有色，法身
超意识无来去无别，自性身乃一切时，即是如是性。彼如是性者，以无色与色之自性之故，如是无色之自性。超离相状之如是性者，轮回之坛城与，寂灭之坛城一切皆可显现，所化之意念乃从内外一切坛城皆未作意之界中显现且于界中隐没。彼界者，未为二垢所染，未为轮涅二者所染，坛城轮等亦当知晓。现在以相反之譬喻，于念执着事物，分别念变得坚硬凝固，以冰雹为例说明。此变化之念搅动无念之界，分别念增长。譬如冬季之寒风搅动水而形成冰雹，如是无分别念中生起分别念，轮回因此增长。风入水中并搅动之，若水未入寒风，则柔软且无刺痛。因缘寒风入之则如冰雹石块般，如是无念中若未入念之分别念，则无烦恼之刺痛，以无相之分别念故柔软，念从无念中生起。彼执着事物为真实，烦恼愈发增长，以破除分别念故不合理，柔软之水亦如石头之形。彼念亦是最初从无念中生，中间亦住于无念中，最后亦知晓融入无念中，念所生一切皆如雪落入海中。未证悟者执着念为自续常恒真实，如雪落于

【英语翻译】
Emanation Body, Unborn Enjoyment Body, Transcendent of Intellect Dharma Body, These Three Inseparable Essence Body, The four are naturally completely pure, Form without things and characteristics, Without the nature of form. It possesses four characteristics: Emanation Body, unmindful, is all-pervasive. Enjoyment Body, unborn, is non-corporeal. Dharma Body,
Transcendent of intellect, is without coming and going, inseparable. Essence Body is all-time, thus it is Suchness. That Suchness, because it lacks form and the nature of form, is the nature of formlessness. That Suchness, which transcends characteristics, allows for the arising of all mandalas of samsara and nirvana. The thoughts of those to be tamed arise from and dissolve into the realm where all inner and outer mandalas are not conceived. That realm is unstained by the two stains, unstained by the two, samsara and nirvana. Understand also the mandalas and wheels. Now, using a contrary example, clinging to things with memory causes conceptualization to become hard and solidified, illustrated by hail. This changing memory agitates the unmindful realm, increasing conceptualization. For example, winter wind agitates water, turning it into hail. Similarly, when conceptualization enters non-conceptualization, samsara increases. Wind enters and agitates water. If wind does not enter water, it is smooth and without pricking. When the condition of wind enters, it becomes like a hailstone. Similarly, if conceptualization of memory does not enter unmindfulness, there is no pricking of afflictions, and it is smooth due to the absence of characteristic conceptualization. Memory arises from unmindfulness. Clinging to that as real causes afflictions to increase more and more. Destroying conceptualization is unreasonable, and smooth water becomes like the shape of a stone. That memory itself first arises from unmindfulness, dwells in unmindfulness in the middle, and finally dissolves into unmindfulness. Understand that all that arises from memory is like snow falling into the ocean. Those who have not realized cling to memory as self-existent, permanent, and real, like snow falling on

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བ་
བབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བས། མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དྲན་པས་དྲན་མེད་དཀྲུགས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་སོགས་པས། རྟོག་པས་དཀྲུགས་པས་རྨོངས་པ་གཟུགས་མེད་ལས། དེ་ཡང་རྩ་ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་གཏུམ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་དོན་དམ་རྟོགས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་དུ་བསམས་པས་རྟོག་པ་མི་ཤིགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། །།ད་ནི་མི་འགལ་བའི་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་དཔེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟ་བུས་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་བྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནོད་པ་མེད། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་གནོད་པ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་དངས་མ་དྲན་མེད་ལས། དྲན་པ་གྲོ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དེ། བྱུང་ཡང་དྲན་མེད་ལས་བྱུང༌། གནས་ཀྱང་དེར་གནས། ཐིམ་ཡང་དེར་ཐིམ་པས། ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས། དྲན་པ་རྗེས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པས་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་གང་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཁམས་གསུམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲན་པ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་དེ་ཉིད་དྲི་མ་གཉིས་ཀྱི་འདམ་དུ་ཆུད་དེ། འཁོར་བ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ནི་ཤེས་བྱའི་དྲི་མའོ། །དེའི་དྲི་མ་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ལ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གདགས་རྒྱུ་ཡང་མེད་པས། འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་ཕྱིར། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་འདམ་གྱིས་མི་གོས་སོ། །དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་འདམ་རྫབ་ཏུ་བཅུག་ཀྱང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་ལ་འདམ་གྱིས་གོས་པ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། དྲན་པའི་འདམ་དུ་བཅུག་ཀྱང༌། དྲན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཅུང་ཞིག་
ཀྱང་གོས་པ་མེད། ཨུཏྤལ་འདམ་ནས་སྐྱེས་ཀྱང༌། ཉེས་པས་མ་གོས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། འདམ་དུ་བཅུག་ན་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདམ་རྫབ་ཏུ་བཅུག་པས། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་མི་གསལ། ཡོན་ཏན་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་མེད་ཀྱང་དྲན་པའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་བཅུག་ནས། དྲན་པ་ལ་ཞེན་པས་མི་རྟོགས། དྲན་མེད་རང་ལ་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཐ་སྙད་མེད། རྟག་མི་རྟག་གི

【汉语翻译】
哇
就像降落一样。分别念越来越强，不觉悟的人的念头扰乱了无念，只是轮回的因等等。被分别念扰乱，从无色界的愚痴中。那也是观修根、那达（藏文：རྩ་ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）、明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）、拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的女人）和空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）的止观等等，如果真正证悟，因为思虑太多的分别念，分别念会变得牢不可破。变得非常坚硬。
现在用珍宝没有被污泥沾染的比喻来展示不违背的、无念的、无生的、超越思维的、没有被过失沾染的例子。比如天空出现云和彩虹，对天空没有损害。镜子显现影像，对镜子没有损害。同样，自性清净的无念中，念头像冰雹一样出现。即使出现，也是从无念中出现。安住也是安住在那里。融入也是融入在那里。因为是相遇的瑜伽，所以念头没有痕迹。因此，念头所做的善与不善，以及后两者没有在意，所以没有利益和损害。心是无垢的自性。三界和三涅槃是轮回和涅槃二者。执着于轮回和涅槃二者本身就是分别念和念头。念头本身陷入了二垢的泥潭。三有是烦恼的垢染。三涅槃是所知的垢染。在意那些垢染的清净界，因为没有可以安立轮回和涅槃二者的，所以没有被任何污泥沾染。不被有和寂灭的污泥沾染。比如珍宝放入污泥中，珍宝的功德没有被污泥沾染。同样，证悟无念的瑜伽，即使放入念头的污泥中，也不会被念头的过失稍微沾染。就像莲花从污泥中生长出来，没有被过失沾染一样。放入污泥中是至上的珍宝。
比如如意宝放入污泥中，珍宝的光芒不明显。功德上没有明显不明显。同样，无念也放入念头的污泥中，因为执着于念头所以不证悟。无念本身没有明显不明显的说法。常与无常。

【英语翻译】
Wa
It's like landing. As the conceptual thoughts become stronger and stronger, the thoughts of the unawakened disturb the non-thought, only the cause of samsara and so on. Disturbed by conceptual thoughts, from the ignorance of the formless realm. That is also the practice of the root, nada (藏文：རྩ་ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：Sound), bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：Point), tummo (藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：Fierce Woman) and emptiness (藏文：སྟོང་པ་ཉིད་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：Emptiness) and so on. If one truly realizes, because of thinking too many conceptual thoughts, the conceptual thoughts will become unbreakable. It becomes very hard.
Now, an example of a precious jewel not being stained by mud is used to show an example of non-contradictory, non-thought, unborn, beyond mind, and unstained by faults. For example, clouds and rainbows appear in the sky, but there is no harm to the sky. Images appear in the mirror, but there is no harm to the mirror. Similarly, in the pure nature of mind, from non-thought, thoughts arise like hailstones. Even if they arise, they arise from non-thought. They also abide there. They also dissolve there. Because it is the yoga of encounter, thoughts are without trace. Therefore, there is no benefit or harm to the good and non-good done by thoughts, and the latter two are not taken to heart. The mind is the stainless nature. The three realms and the three nirvanas are the two, samsara and nirvana. Grasping at the two, samsara and nirvana, is itself conceptual thought and thought. Thought itself is immersed in the mud of the two stains. The three existences are the stains of affliction. The three nirvanas are the stains of knowable objects. In the pure realm of those stains taken to heart, because there is nothing to establish the two, samsara and nirvana, it is not stained by any mud. It is not stained by the mud of existence and cessation. For example, even if a precious jewel is put into mud, the qualities of the precious jewel are not stained by the mud. Similarly, even if the yoga of realizing non-thought is put into the mud of thought, it will not be slightly stained by the faults of thought. Just like a lotus grows out of mud, it is not stained by faults. Putting it in mud is the supreme jewel.
For example, if a wish-fulfilling jewel is put into mud, the light of the jewel will not be clear. There is no clear or unclear in terms of qualities. Similarly, even if non-thought is put into the mud of thought, one will not realize it because of clinging to thought. There is no such thing as clear or unclear in non-thought itself. Permanent and impermanent.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་སྙད་མེད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་འདམ་རྫབ་བཀྲུས་ནས་རིན་པོ་ཆེར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར། དྲན་པའི་འདམ་རྫབ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས། གློ་བུར་བར་ངོ་བསྟན་ནས། དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཀྲུས་ན་སྐུ་གསུམ་མཐོང་ལ། དྲན་པའི་འདམ་རྫབ་མ་བཀྲུས་ན་མི་མཐོང་བས། དེ་ཡི་འོད་ཀྱང་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་ཀུན་གཞི་ས་བོན་ལས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྨིན་པའི་དཔེས་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དབང་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཐིམ། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་ཐིམ་ནས། བྱས་པའི་སྟོང་པ་སྟོང་སང་དེ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ། དེས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་མི་གསལ་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གཟིགས་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས། ཐིག་ལེ་ལྟ་བུའམ་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱང་སྒོམ་པར་སྒོམ་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཡིན་ལ། ཡང་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཟེར་བའམ། ཕྲ་མོ་དང་སྦོམ་པོ་དང་བཅོས་པའི་སྟོང་པ་གང་སྒོམ་ཡང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཏི་མུག་ཡིན་ལ། དེས་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་གྲོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨིན་པས། གཏི་མུག་གསལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་རྩ་བའམ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་བཏབ་ན་མི་སྐྱེ་ལ། བཏབ་པས་གང་འདོད་པ་སྐྱེ།
དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དེ་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་རང་རིག་པ་བྱུང་བས། དེ་ལྟར་ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་འབྱུང༌། །ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་དེ་མ་སྤྱད་ན་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྲོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན། འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་གི་ཡལ་ག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ལས་ཡལ་ག་འབྱུང་བའོ།། །།ད་ནི་འགལ་བ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་རྟོགས་ཀྱང༌། སྣང་བ་དྲན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དཔེ་ནི། མཐོང་ཡང་དོང་དུ་མཆོངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དངས་མ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་སམ། རིག་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མི་བཏུབ་སྟེ། དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རང་བཞིན་མེད། ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཅིག་དང་དུ་མས་

【汉语翻译】
无有言说。犹如洗净宝石之污泥而识为宝石一般，以殊胜上师之教言，将忆念之污泥，于刹那间指示，洗净于无忆念之界中，则见三身，若不洗净忆念之污泥，则不得见，彼之光亦不明亮。现在以相反之譬喻，从阿赖耶识种子中，成熟为轮回与涅槃二者之譬喻，显示从任何种子中生出苗芽。即身体之识融入五根，五根融入意识，意识融入烦恼，烦恼融入阿赖耶识后，修习所作之空性空荡荡，此乃愚痴，以此之故，胜义之智慧超越心识，彼不显现。愚痴显现故，智慧不显现。有些人观想ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），一者融入一者，观想如明点或明点本身，说此乃智慧，此乃由心所造作故，是愚痴。又说第三灌顶之体验是意义之智慧，或者无论修习微细、粗大与造作之空性任何者，皆因阿赖耶识之故是愚痴，以此不能从三界解脱，故成熟为种种痛苦，愚痴显现故，痛苦显现。譬如，若不播种种子之因，如根或果实等，则不生长，播种则生长任何所欲。
如是，最初从因无明中，于阿赖耶识生起忆念自证，如是，从种子中生出苗芽。若不使用种子之因，则枝干与树叶等生长广大。如是，若不切断阿赖耶识之根本，则生起轮回之安乐与痛苦之种种枝干，故从苗芽之因中生出枝干。
现在之相反是，纵然证悟无忆念、无生、超心识，然对显现忆念显现执著之譬喻是，犹如虽见然跳入深渊一般。法性真实本来自生之智慧，无法以理智或智慧之门来确定，彼亦远离一与多，故亦无自性。纵然说执著等，然因未证悟胜义中无自性之故，以一与多

【英语翻译】
There is no saying. Just as washing away the mud of a precious gem and recognizing it as a gem, with the instructions of a supreme lama, the mud of memory, in an instant, is pointed out, washed away in the realm of non-memory, then the three bodies are seen, but if the mud of memory is not washed away, it is not seen, and its light is not clear. Now, with the opposite metaphor, from the seed of the Alaya, the metaphor of maturing into samsara and nirvana, it shows that sprouts arise from any seed. That is, the consciousness of the body merges into the five senses, the five senses merge into the consciousness of the mind, the mind merges into afflictions, and after the afflictions merge into the Alaya, practicing the emptiness of what is done is ignorance, because of this, the wisdom of ultimate truth transcends the mind, and it does not appear. Because ignorance is clear, wisdom is not clear. Some people visualize Oṃ (藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), one merges into the other, visualizing it as a bindu or the bindu itself, saying that this is wisdom, but this is ignorance because it is made by the mind. Also, saying that the experience of the third empowerment is the wisdom of meaning, or whatever one practices, whether subtle, coarse, or fabricated emptiness, is ignorance because of the Alaya consciousness, and because of this, one cannot be liberated from the three realms, so it matures into various sufferings, and because ignorance is clear, suffering is clear. For example, if the cause of the seed, such as the root or fruit, is not planted, it will not grow, but if it is planted, whatever one desires will grow.
Likewise, initially from the cause of ignorance, memory and self-awareness arise in the Alaya consciousness, and thus, sprouts arise from the seed. If the cause of the seed is not used, branches and leaves, etc., will grow extensively. Likewise, if the root of the Alaya is not cut off, various branches of happiness and suffering in samsara will arise, so branches arise from the cause of the sprout.
Now, the opposite is that even if one realizes non-memory, non-birth, and transcendence of mind, the metaphor of clinging to the appearance of memory is like jumping into a pit even though one sees it. The wisdom of the true, original, co-emergent nature of reality, the essence of mind, cannot be determined by reason or the gate of wisdom, and it is also without nature because it is separate from one and many. Even if one speaks of clinging, etc., because one has not realized that there is no self-nature in ultimate truth, with one and many

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས། །དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་ངང་དུ། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཤར་དུ་རུང་བས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བློ་ལས་འདས་ཤིང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་ཤིང་འབྱུང་བས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་གསུམ་ནི། རང་ལ་གསལ་ཞིང་ཉེ་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་དྲན་རིག་གི་སྒོམ་པ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཉེ་བས་ནི་འཁོར་བ་གསུམ་ལས་ཐར་པ་མེད་པས། གསལ་བ་སྤངས་ནས་སྲིད་པ་དག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་ཀ་བྱས་ན་མཐོ་རིས་གནས་གསུམ་ཐོབ་ལ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་ངན་སོང་གནས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བས། ཆ་ཡོད་ཉེས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར། བླ་མ་དམ་པས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དོན་བསྟན་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་འབད་པ་ནི། དཔེར་ན་མེའི་དོང་མཐོང་བཞིན་དུ། མེ་དོང་དུ་མཆོངས་པ་དང་འདྲ་བས། མཐོང་
བཞིན་དུ་དོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་བའི་གནས་མེད་དེ། སྙིང་རྗེ་བྱས་ནས་ཆོས་ལ་བཅུག་ཀྱང༌། མི་དགེ་བ་ལ་འབད་དུ་འགྲོ། །རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་གྱི་དོན་བསྟན་ཀྱང་རྐྱེན་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད།། །།ད་ནི་རྨོངས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཆགས་པའི་དཔེ་ནི། སྐྱེས་བུ་གཡེན་པས་ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་གཏམ་འདྲི་བ་ལྟ་བུ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཅིག་ནས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན། ཡི་གེ་ཨེ་སེར་པོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་ཅིག་གནས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཅིག་གནས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན། ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་ཅིག་གནས། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་ཁ་སྦྱོར་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ཏེ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བ་ཐག་ཙམ་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་གྱིས་གང་ནས། དེའི་བདེ་བ་ལ་བསྒོམས་ནས་ཆགས་པའམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་རབ་མ་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ནས། ལུས་ལྷའི་འདུ་ཤེས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ངག་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱས་ཏེ། བྱང་སེམས་དབབ་པ་དང༌། བཟུང་བ་དང༌། བཟློག་པ་དང༌། གནས་སུ་བསྐྱལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆ

【汉语翻译】
以心分析，在无有忆念、无有作意的状态中，忆念真实的佛陀之意，一切善聚集故，是为僧宝；从无生无灭的状态中，能生起八万四千法门故，是为法宝；在超越心识、不可思议的状态中，一切分别念消散，真如之义增长显现故，是为佛宝。此三者，对自己而言是清晰且亲近的。若不能如此领悟，而在忆念分别的禅修中，接近三宝也不能从三有中解脱，舍弃光明而堕入轮回。而忆念也有两种，行善业则得三善趣，行十不善业则堕三恶趣，有善有恶也如同行不善业一般。上师以未作意之义教导后，却努力于作意之法，譬如明明看见火坑，却跳入火坑一般，比起明明看见却跳入火坑的人，再没有更可怜悯的了。即使怜悯而引入佛法，也会努力于不善。即使开示了远离三种缘起之义，却仍然趋向三种缘起，还有什么比这更可怜悯的呢？现在举例说明迷恋于业手印：如同轻浮之人打听迦摩缕波的故事一般。顶轮是大乐轮，有一个白色藏文种子字 ཧཾ （ཧཾ，haṃ，Ham， 航）头朝下。喉轮是受用轮，有一个黄色藏文种子字 ཨེ （ཨེ，e，E，诶）头朝上。心轮是法轮，有一个蓝色藏文种子字 ཧཱུཾ （ཧཱུཾ，hūṃ，Hum， 吽）头朝下。脐轮是化身轮，有一个红色藏文种子字 ཨ （ཨ，a，A，阿）头朝上。如此，在四个轮上，头顶和喉咙相合，心和脐相合，用一根毛发般细微的白色明点，依次充满四个轮，执着于那样的快乐，或者与业手印的明妃结合，身体观想为本尊，心观想为法，语观想为咒语，降下菩提心，以及执持、遮止、送至本位的快乐。

【英语翻译】
By analyzing with the mind, in a state without recollection or mental fabrication, remembering the meaning of the true Buddha, all virtues gather, hence it is the Sangha Jewel; from the state of no birth and no cessation, the eighty-four thousand doors of Dharma can arise, hence it is the Dharma Jewel; in a state beyond mind and inconceivable, all discriminations dissolve, and the meaning of Suchness increases and appears, hence it is the Buddha Jewel. These three are clear and close to oneself. If one cannot realize this, and in the meditation of recollection and discrimination, approaching the Three Jewels cannot liberate one from the three realms of existence, abandoning clarity and falling into samsara. And recollection also has two aspects: performing virtuous deeds leads to the three good realms, while engaging in the ten non-virtuous actions leads to the three lower realms. Having both good and bad is like engaging in non-virtuous actions. After the lama teaches the meaning of non-fabrication, one strives for the Dharma of fabrication, like seeing a pit of fire and jumping into it. Compared to someone who knowingly jumps into a pit of fire, there is no one more pitiable. Even if one is compassionately led into the Dharma, they will strive for non-virtue. Even if the meaning of the three freedoms from conditions is taught, one still tends towards the three conditions. What could be more pitiable than that? Now, let's illustrate the example of being attached to the action seal due to delusion: it's like a frivolous person inquiring about the story of Kamarupa. The crown chakra is the great bliss wheel, with a white Tibetan seed syllable ཧཾ (ཧཾ, haṃ, Ham, Ham) pointing downwards. The throat chakra is the enjoyment wheel, with a yellow Tibetan seed syllable ཨེ (ཨེ, e, E, E) pointing upwards. The heart chakra is the Dharma wheel, with a blue Tibetan seed syllable ཧཱུཾ (ཧཱུཾ, hūṃ, Hum, Hum) pointing downwards. The navel chakra is the emanation wheel, with a red Tibetan seed syllable ཨ (ཨ, a, A, A) pointing upwards. Thus, in the four chakras, the crown and throat are combined, and the heart and navel are combined. With a white bindu as thin as a hair, gradually filling the four chakras, one becomes attached to that bliss. Or, combining with the wisdom consort of the action seal, the body is visualized as the deity, the mind is visualized as the Dharma, and the speech is visualized as the mantra, descending the bodhicitta, and the bliss of holding, reversing, and sending it to its place.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
གས་པས། ཁ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་ནས་ནི། བདེ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཉི་ཚེ་བ། གནས་ཉི་ཚེ་བ། དུས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མ་ཡིན་པ། གཞན་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འཛོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་མི་སྐྱེ་བས་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་འགྱུར་བ་ཅན་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། དོན་དམ་པར་རྨོངས་པ་རྣམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན་ཞེས་རྨོངས་པ་སྨྲས། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་འདུ་བྲལ་དུ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དབྱིངས་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་དྲན་པའི་སྤྲུལ་པ་ཤར་ནས། དྲན་
པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྒོམ་པ་དང༌། དྲན་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་འདུ་འཕྲོ་ལས་མངོན་དུ་ཞེན་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཁྱིམ་ན་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཀ་ཅ་བཞག་ནས། སྒོ་ན་མེད་པ་ཚོལ་བ་དང་འདྲ་བས། གང་ཞིག་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཤིན་དུ་གཡེམ་པ་ཅིག་གིས། གྲོགས་མོ་ནི་མ་རྙེད། སྒོར་སོང་གྲོགས་པོ་ཀུན་ལ་གཡེམ་པའི་གཏམ་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རེ་བ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། མཚན་བཅས་ཀྱི་བདེ་བས་དམ་པའི་བདེ་བ་མ་རྙེད་པར་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་འབད་པས། ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་ཏེ་ཀཱ་མ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། རཱུ་པ་གཟུགས་དང༌། ཨ་རཱུ་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་གཏམ་ནི་འདྲི་བར་བྱེད།། །།ད་ནི་རྨོངས་པ་རླུང་ལ་ཆགས་པའི་དཔེ་ནི། གདུང་བས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྟེང་རླུང་བསྡམས། འོག་རླུང་གྱེན་ལ་འཐེན་ནས་ལུས་སྦྱང་བ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བར་འབད་པས་བསྒོམས་ཏེ། སྟོང་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བདེ་བ་བསྒོམས་པས། རླུང་གི་རྒྱུ་ལ་སྟོང་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནི། །བདེ་བའི་བསྒོམ་ལུགས་ནི་རྩ་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱའི་རླུང་གཉིས་བསྡམས་ནས། དབུས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ར་རླུང་ཕྲ་མོ་ཁབ་ཙམ་པ་དམར་པོ་ཅིག་བཅུག་ནས། དེས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་པོ་བབ་ནས། ཉམས་མྱོང་གི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ནི། ཐབས་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་བཅོས་མ་ཡིན་པ། བཅོས་མ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་གྲོལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོས་མ་པས། ཡ

【汉语翻译】
因此，对于交合者完全执着之后，此乐并非是究竟的，而是有漏的。那是因为什么呢？因为因是短暂的，处是短暂的，时是短暂的。那是因为因不生于唾液和鼻涕等；处不是金刚莲花（藏文：རྡོ་རྗེ་པདྨ་），不从他处生；时不是金刚和莲花聚合之时，不生于其他时候，是所作的法，是变化的，是暂时的。因此，对于非究竟者，愚昧者执着为究竟。愚昧者说：‘此即是究竟。’所谓究竟，是指无有三时聚散的，不作意的法界。在那状态中，生起忆念的幻化，修习忆念的四轮，以及从忆念的金刚莲花中，执着于聚合和分散而希望获得解脱，譬如将自己家中已有的东西放下，却在门外寻找没有的东西一样。无论从家中出来到门口，对于业手印的交合之乐执着，譬如一个极其淫荡的人，没有找到伴侣，跑到外面，对所有朋友说淫荡的话而生起快乐，并对此产生贪欲一样。以有相之乐未能寻得胜妙之乐，却对所作之法精进，因此不能从三界中解脱，即：ཀཱ་མ་（藏文，梵文天城体，kāma，欲界），是欲界；རཱུ་པ་（藏文，梵文天城体，rūpa，色界），是色界；ཨ་རཱུ་པ་（藏文，梵文天城体，arūpa，无色界），是无色界。询问关于欲界和色界之语。现在，关于愚昧者执着于风的例子，以如被苦痛战胜般显示。即是说，风瑜伽士束缚上风，下风向上提拉，像锻炼身体一样，努力修习空荡荡的状态，在那空性之家中修习乐。对于风的运行，在空性之家中，修习乐的方法是，束缚根部的拉拉那（藏文：ལ་ལ་ནཱ་）和拉萨那（藏文：ར་ས་ནཱ）二风，将中央的阿瓦杜提拉（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ར་）微细如针尖般的红色风注入，由此从头顶降下白色菩提心，生起体验之乐。通过多种方法，并非是真实的。虚假是造作的，因此不能解脱，所以，以多种方式造作。

【英语翻译】
Therefore, after being completely attached to the union, this bliss is not ultimate, but is defiled. Why is that? Because the cause is temporary, the place is temporary, and the time is temporary. That is because the cause does not arise from saliva and mucus, etc.; the place is not Vajra Lotus (Tibetan: རྡོ་རྗེ་པདྨ་), it does not arise from elsewhere; the time is not the time when Vajra and Lotus are united, it does not arise at other times, it is a made dharma, it is changing, it is temporary. Therefore, for those who are not ultimate, the ignorant cling to it as ultimate. The ignorant say, 'This is the ultimate.' The so-called ultimate refers to the Dharmadhatu that is without the gathering and scattering of the three times, and without mental fabrication. In that state, the emanation of mindfulness arises, practicing the four wheels of mindfulness, and hoping to attain liberation by clinging to the gathering and dispersing from the Vajra Lotus of mindfulness, is like putting down what one already has in one's own house, but looking for what one does not have outside the door. No matter who comes out of the house to the door, clinging to the bliss of union of the karma mudra, is like a very lustful person who cannot find a partner, runs outside, tells lustful stories to all his friends and generates happiness, and then develops desire for it. Because the bliss with characteristics has failed to find the sublime bliss, but strives diligently for the made dharma, therefore one cannot be liberated from the three realms, namely: kāma (Tibetan, Devanagari, kāma, desire realm), which is the desire realm; rūpa (Tibetan, Devanagari, rūpa, form realm), which is the form realm; arūpa (Tibetan, Devanagari, arūpa, formless realm), which is the formless realm. Asking about the words of the desire realm and the form realm. Now, the example of the ignorant clinging to the wind is shown as if being conquered by suffering. That is to say, the wind yogi binds the upper wind, pulls the lower wind upwards, and practices diligently to cultivate an empty state like exercising the body, and cultivates bliss in that emptiness. For the movement of the wind, in the house of emptiness, the method of cultivating bliss is to bind the two winds of lalanā (Tibetan: ལ་ལ་ནཱ་) and rasanā (Tibetan: ར་ས་ནཱ) at the root, and inject the central avadhūtirā (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ར་) subtle red wind like a needle tip, and from there, the white bodhicitta descends from the crown of the head, and the bliss of experience arises. Through various methods, it is not real. The false is fabricated, therefore it cannot be liberated, so it is fabricated in various ways.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ང་ན་ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པར་བསྒོམས་ནས། སེམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམས་ནས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཉེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལུས་བབས་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ལ་གདུང་བ་བསྐྱེད་ནས་རེ་བ་བྱས་ཏེ། འབད་ནས་བསྒོམས་པས་
འཁོར་བ་ལས། རྒྱལ་བར་གྱུར་པར་འདོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདུང་བས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ།། །།ད་ནི་འདྲེས་པའི་དཔེ་འགལ་བ་རེ་བ་དང་བཅས་པའི་དཔེ་བྲམ་ཟེའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མི་འགལ་བ་དོན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་རྫས་ནི། མར་དང་འབྲས་དང་ཏིལ་སྲེག་པའོ། །མི་འགལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་དྲན་པའི་ཏིལ་དང༌། སྟོང་པའི་མར་དང་སྣང་བའི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་སྲེག་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་མར་དང་འབྲས་ཀྱིས་སུ། །དེ་ཡང་བྲམ་ཟེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཤིང་བཅེར་ནས་མེ་སྦར་ནས། རྫས་གོང་མ་བསྲེགས་ནས་སྡིག་པ་སྲེག་པར་འདོད་ན་ནི། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་ལ་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་སྤང་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲེག་པར་འདོད་པ་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །སྙིང་གར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས། ཁ་ཧོམ་ཁུང་དུ་བྱས་ལག་པ་གཉིས་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་དུ་བྱས་ཏེ། ཁ་ཟས་སྲེག་རྫས་སུ་བྱས་ནས། སྙིང་གར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཉེས་པར་སེམས་པ་ནི་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །བློ་ལས་འདས་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་བློས་བྱས་པ་སྣ་ཚོགས་སྲེག་རྫས་སུ་དབུལ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབར་བའི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་རྫས་སུ་བྱས་ནས། དེ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་བསམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་བསྒོམ། རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པར་བསྒོམས་ནས། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སྲེག་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་མཉེས་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་ཟེར། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་བསམ་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཐིམ་པར་བྱེད་པས། ནམ་མཁའི་བཅུད་ཀྱི་རྫས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅོས་མའི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་རྟོགས་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བྲལ་དུ་མེད་པར་ཞེན་པས། 

【汉语翻译】
我观自身如虚空般空性，观心为白明点，菩提心之自性，若执着于生起之有漏乐受为真实，则是错误的修行。因此，将身体安住于虚空，对有漏的乐受生起贪执与期望，并努力修持，却妄想由此从轮回中解脱的瑜伽士，乃是虚伪之人。这是以贪执求得解脱的瑜伽士。

现在讲述混合的比喻，即与婆罗门火供相违背的，带有期望的比喻，以及不相违背的，具有意义的火供。例如，婆罗门进行火供的供品是酥油、稻米和芝麻。不相违背的火供是，在无生之火炉中，焚烧忆念的芝麻，空性的酥油和显现的稻米等。如同婆罗门以酥油和稻米进行火供。

同样的，婆罗门在坛城的中央砍柴点火，焚烧上述供品，若认为由此可以焚烧罪业，则是外在的火供。舍弃脐轮中拙火的自性，若认为由此可以焚烧分别念，则是内在的火供。在心间观想本尊坛城，将口作为火供的孔穴，双手做成倾倒供品的姿势，将食物作为火供的供品，心想由此能令心间的本尊欢喜，则是秘密的火供。在超越思维的火炉中，将各种由心所造之物作为供品献上，则是真如的火供。以燃烧的火焰作为火供的供品。

同样的，婆罗门的想法是，自身也观为空性，供品也观为空性，通过火供，虚空般的空性之神，以及供品的精华得以欢喜，从而获得解脱。从意义的角度来说，虚空是空性，而供品的精华是显现，将二者于不可思议的法界中生起并融入，虚空的精华之供品得以生起。虚假的火供，以及造作的空性，只会执着于轮回。若能证悟具有意义的火供，则会毫不分离地执着于法性之界。

【英语翻译】
I meditate on my body as empty like the sky. I meditate on the mind as a white drop, the nature of bodhicitta. To grasp the arising contaminated pleasure as truly existent is a faulty meditation. Therefore, to settle the body in space, to generate longing and hope for contaminated pleasure, and to strive in meditation, yet desiring to be victorious over samsara, is a yogi who is artificial. This is a yogi who is victorious through longing.

Now, I will explain the mixed example, the example that contradicts the Brahmin's fire offering with hope, and the non-contradictory, meaningful fire offering. For example, the substances that a Brahmin uses for fire offerings are butter, rice, and sesame seeds. The non-contradictory fire offering is to burn sesame seeds of mindfulness, butter of emptiness, and rice of appearance, etc., in the stove of no birth. Just as the Brahmin offers butter and rice.

Similarly, the Brahmin chops wood and lights a fire in the center of the mandala. If he burns the above substances and thinks that he is burning sins, it is an external fire offering. Abandoning the nature of tummo in the navel chakra, if he thinks that he is burning discursive thoughts, it is an internal fire offering. Meditating on the mandala of the deity in the heart, making the mouth the hole for the fire offering, making the two hands the pouring and receiving vessels, making food the offering substance, and thinking that the heart deity is pleased, is a secret fire offering. In the stove beyond mind, offering various things made by the mind as offering substances is the fire offering of Suchness. Making the blazing fire the substance for the fire offering.

Similarly, the Brahmin's thought is that he himself also meditates on emptiness like the sky. He also meditates on the substances as empty. By performing the fire offering, the deity of emptiness like the sky and the essence of the offering substances are pleased, and liberation is attained. From the point of view of meaning, the sky is emptiness, and the essence of the substances is appearance. Both are generated and dissolved in the inconceivable realm. The substance of the essence of the sky is generated. Artificial fire offerings and fabricated emptiness only lead to attachment to samsara. If one realizes the meaningful fire offering, one will be attached to the Dharmadhatu without separation.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
འདི་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་ཤེས་པ་ཡིན།། །།ད་ནི་བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞད་གང་
དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱི་བོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས། ལྟེ་བ་ནས་གཏུམ་མོ་སྤར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕབ་སྟེ། ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་ཞུགས་པ་ལས། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཚང་པའི་གནས་སུ་འོད་སྦར་ནས། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་ལྕེ་རྐན་ལ་བྲུད་པ་གཡའ་བའམ་ཟ་བའི་བདེ་བ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཟེར་བས། ལྕེ་ནི་ཀུན་དུ་རུའི་ལྕེ་ཅུང་བསྐྱོད། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་བཅོས་མ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་གསུམ་དུ་འཆིང་བས། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་བཟུང་བས། དོན་གྱི་སེམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པས། འཆི་བར་བྱེད་ཤིན་ཏུ་དཀྲུགས་པར་བྱེད་དེ། དབང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཟེར།། །།ད་ནི་འགལ་བ་ཉམས་མྱོང་གཞན་ལ་སྟོན་པ། མཆིང་བུ་དང་མརྒད་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་རིག་པས་བསྒོམས་པའི་ཐིག་ལེ་དང༌། གཏུམ་མོ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དལ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དེ་ལ། རང་གིས་དོན་དམ་པར་བྱས་ནས། རང་གི་ཉམས་མྱོང་དེ་རིག་པ་དང་སྦྱར་ནས། གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པས། རང་རིག་དེ་ཉིད་རིག་པ་གཞན་ལ་ལྟོས། །དྲན་པའི་བསམ་བསྒོམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ཙམ་ཅིག་ཀྱང་འབད་ནས་གྲོལ་བྱར་ཏེ། དེ་ནི་རང་གིས་རང་བཅིངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་བཅིངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ལ་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་འདོད་པ་ནི། མི་མཁས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མི་ཁོང་ནད་ཅན་ལ་བུ་རམ་དང་བཅའ་སྒ་བཏང་ན་ཕན། ཕྱིས་མི་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་ཡང་བུ་རམ་དང་བཅས་པའི་བཅའ་སྒ་ཐོང་དང་ཕན་གྱི་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་ཞེས་ཟེར། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་ཚོལ་བ་ལ། ནོར་བུ་མཆིང་བུ་བཙལ་ནས་འདྲ་བར་མཐོང་སྟེ།
དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་འདྲ་ཡང་ཡོན་ཏན་མི་འདྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དངས་མ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་གསུམ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་དང་རིག་པ་མཆིང་བུ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཏེ། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ཡོན་ཏན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་དབྱེ་བས་མཆིང་བུ་མརྒད་ཟེར། །རྨོངས་པས་རིན་པ

【汉语翻译】
要知道这就是执着于此。现在要揭示虚假的瑜伽是什么：例如，在头顶上进行嘿汝嘎父母的结合，从肚脐升起拙火，降下菩提心，使其进入梵穴，并声称从中产生的快乐是真实的，这实际上是虚假的。有些人点燃梵穴的光芒，在那时，他们的舌头摩擦上颚，产生一种瘙痒或麻刺的快乐，他们也声称这是真实的。舌头稍微移动，就像一只到处游荡的舌头。像那样的快乐是伴随着泄漏的虚假快乐，它将束缚在三界之中。因为将非真实的视为真实，真实的内心会感到恐惧，死亡会变得非常混乱。体验从感官联系中产生的快乐，并以傲慢的力量声称它是真实的，这就是虚假的瑜伽士。他们以傲慢的力量自称为瑜伽士。现在，将通过海螺和绿松石的例子来展示向他人展示矛盾的经验。通过忆念和智慧修习的明点，以及拙火、本尊和本尊母的缓慢等等所体验到的快乐，自己认为是真实的，并将自己的经验与智慧结合起来，也向他人展示。自己的觉知依赖于他人的智慧。无论多么努力地进行忆念的思考和冥想，都无法从中解脱，这实际上是自己束缚自己，就像蚕用自己的口水束缚自己一样。因此，想要用束缚的原因来作为解脱的原因，这是不明智的人。例如，如果给患有消化不良的人服用红糖和药草，会有好处。后来，如果有人被水冲走，也说给他服用红糖和药草会有好处，就像这样。因此，他们说是什么束缚了，就用它来解脱。例如，在寻找珍贵的绿松石时，找到海螺并认为它们相似，虽然颜色和形状相似，但品质不同。同样，心性的清澈、无念、无生、超越思维这三者，就像珍贵的绿松石一样；而从心中产生的忆念和智慧，就像海螺一样。它们相似、相似、相似，但品质不同。因为颜色的差异，海螺被称为绿松石。由于愚昧，珍

【英语翻译】
Know that this is clinging to that. Now, what is false yoga will be revealed: For example, performing the union of Heruka father and mother on the crown of the head, raising the tummo from the navel, descending the bodhicitta, and entering it into the Brahma aperture, and claiming that the happiness arising from it is real, this is actually false. Some ignite the light in the Brahma aperture, and at that time, their tongue rubs against the palate, producing a tickling or tingling pleasure, and they also claim that this is real. The tongue moves slightly, like a tongue wandering everywhere. Such happiness is a false happiness accompanied by leakage, which will bind in the three realms. Because taking the unreal as real, the real mind becomes frightened, and death becomes very confused. Experiencing the happiness arising from sensory connections, and claiming it is real with the power of arrogance, this is the false yogi. They call themselves yogis with the power of arrogance. Now, showing contradictory experiences to others will be demonstrated with the examples of conch and turquoise. The bindu meditated upon by mindfulness and wisdom, and the happiness experienced from tummo, deities, and the slowness of goddesses, etc., are considered real by oneself, and one's own experience is combined with wisdom and shown to others as well. One's own awareness depends on the wisdom of others. No matter how much one strives in the thinking and meditation of mindfulness, one cannot be liberated from it, this is actually binding oneself, just like a silkworm binds itself with its own saliva. Therefore, wanting to use the cause of bondage as the cause of liberation is unwise. For example, if someone suffering from indigestion is given brown sugar and herbs, it will be beneficial. Later, if someone is washed away by water, they also say that giving them brown sugar and herbs will be beneficial, like that. Therefore, they say that what binds is what liberates. For example, when searching for precious turquoise, finding a conch and thinking they are similar, although the color and shape are similar, the qualities are different. Similarly, the clarity, non-thought, non-arising, and transcendence of mind, are like precious turquoise; while the mindfulness and wisdom arising from the mind are like conch. They are similar, similar, similar, but the qualities are different. Because of the difference in color, conch is called turquoise. Due to ignorance, precious

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཆེ་ངོ་མ་ཤེས་པས། མཆིང་བུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱས་པས། རིན་མ་ཁུགས་པ་དང་འདྲ་བར། མ་གོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་དངས་མ་ཡིད་ལ་བྱར་མ་བཏུབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་དང། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་རིག་རྟོག་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ངོ་མ་ཤེས་པས། རྨོངས་པས་རིན་ཆེན་བརྟག་པ་མ་ཤེས་པས།། །།ད་ནི་ཉམས་མྱོང་ལ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པའི་དཔེར་གན་ལྟ་བུས་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ར་གན་ལ་གསེར་དུ་བྱེད། གསེར་ལ་ར་གན་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་བློས་མ་རེག་པ་དེ་ལ་དོན་མ་རྟོགས་པས། དོན་དུ་མི་འཛིན་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཆོས་སྤྲོས་པ་དང་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པས། དེ་ནི་ར་གན་གསེར་གྱི་བློ་ཡིས་ལེན། །དེ་ཡང་དྲན་པའི་ཆོས་སྣང་སྟོང་དང༌། རིག་སྟོང་དང༌། རྩ་རླུང་དང༌། ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ལ་དོན་དམ་པ་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་དྲག་ཏུ་བྱེད་པས། ཉམས་མྱོང་ཁྱེར་ནས་དོན་དམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཉམས་མྱོང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་ནི། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕ་དང་མ་དང་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པ་སློབ་སྟེ། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་གང་ཡང་མི་བདེན། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དང༌། རྩ་དང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས། བཅོས་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་བདེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། །ཡིད་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ནི་མ་རྟོགས་པས། དྲན་རིག་གི་བདེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། ཕུང་པོ་ཞིག་
པའི་དུས་སུ་སེམས་བདེ་བ་དང་འགྲོགས་ཟེར་བ་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྟག་པ་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་ཅན་དབང་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་མི་རྟག་བདེ་བ་རྟག་ཅེས་ཟེར།། །།ད་ནི་འདྲེས་པའི་དཔེ་འགལ་བའི་དཔེ། ཨེ་ཝཾ་ལ་ཆགས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མི་འགལ་བ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་མའི་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཨེ་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝཾ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ་སྦྱོར་བ་བྱས་པས། བདེ་བ་དང་སྟོང་པའི་ངོས་ཟིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བའི་གནས་སུ་མི་སྣང་བ་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྣད་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོ་བ་ནི་ལྟ་བའོ། །དེ་

【汉语翻译】
因为不认识真正的珍宝，把黄铜当成珍宝，就像卖不出去一样。不明白的人们，没有把清净的心性放在心上，不认识无分别的法界和从心中产生的觉知念头的两种原因，因为愚昧不认识辨别珍宝的方法。
现在用黄铜之类的例子来说明执着于体验为究竟：比如不认识真正的宝珠，把黄铜当成黄金，把黄金看成黄铜一样，对于没有改造、心识没有触及的法性，因为没有领悟其意义，所以不执着于意义，而是执着于念头的分别之法和造作之法为究竟。那就像用黄铜的观念来接受黄金。
那也是把念头的法显现空性，觉性空性，脉、气和明点，二者脱落二者合一的体验的安乐称为究竟，并且对此努力修持，带着体验来修持究竟。带着习气的体验，是坏灭之法。比如在梦中，对异性生起贪恋的念头，学习父亲、母亲、好与坏，醒来的时候什么也不真实。同样地，贪恋事业手印的安乐，以及脉和拙火等的安乐，因为是虚假的，所以会坏灭。对梦中的安乐也随之贪恋。因为没有领悟一切心所造之法都和梦一样，所以对觉知的有漏安乐非常执着，说在身体坏灭的时候，心和安乐在一起。这是因为依靠不恒常的身体，恒常是不可能的，因为法性有更大的力量。说身体不恒常，安乐是恒常的。
现在是混合的例子，相反的例子，对“ཨེ་ཝཾ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”的执着就像镜中的影像一样，不相反的是用意义的“ཨེ་ཝཾ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”和意义的四手印来表示。也就是智慧母的虚空是法的生处，在“ཨེ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”三角形中，用方便的“ཝཾ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”金刚的方式安住并结合，证悟安乐和空性。那也是在安乐之处不显现，没有用心去想它的体性的空性来印持，显现空性无二无别就是不住的结合，这样理解就是见。

【英语翻译】
Because you don't recognize the real jewel, you treat brass as a jewel, like it can't be sold. Those who don't understand, don't keep the pure nature of mind in mind, and don't recognize the two causes of the non-conceptual realm and the arising of awareness and thoughts from the mind, because of ignorance they don't know how to distinguish jewels.
Now, let's use the example of brass to illustrate clinging to experience as ultimate: for example, not recognizing a real gem, treating brass as gold, seeing gold as brass, not understanding the meaning of the unmodified Dharma nature that the mind has not touched. Therefore, one does not cling to the meaning, but clings to the Dharma of conceptualization of thought and the Dharma of fabrication as ultimate. That is like accepting gold with the idea of brass.
That is also calling the experience of the Dharma of thought appearing as emptiness, awareness emptiness, channels, winds, and bindus, the two lost and the two united, as ultimate bliss, and diligently practicing it. Practicing the ultimate by carrying experience. The experience with habitual tendencies is the Dharma of destruction. For example, in a dream, the idea of attachment arises to the opposite sex, learning father, mother, good and bad, and when you wake up, nothing is true. Similarly, clinging to the bliss of karma mudra, and the bliss of channels and tummo, etc., because it is false, it will be destroyed. One also clings to the bliss in dreams. Because one does not realize that all mind-made Dharmas are like dreams, one is very attached to the defiled bliss of awareness, saying that when the body is destroyed, the mind is with bliss. This is because relying on the impermanent body, permanence is impossible, because Dharma nature has greater power. It is said that the body is impermanent and bliss is permanent.
Now is the example of mixing, the opposite example, attachment to "ཨེ་ཝཾ་(Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)" is like the image in a mirror, the non-opposite is expressed by the meaning of "ཨེ་ཝཾ་(Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)" and the four mudras of meaning. That is, the space of the wisdom mother is the source of Dharma, in the "ཨེ་(Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)" triangle, the method of "ཝཾ་(Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)" vajra abides and combines, realizing bliss and emptiness. That is also in the place of bliss, not appearing, emptiness that has not been thought of with its nature is sealed, the non-duality of appearance and emptiness is the non-abiding union, understanding it in this way is the view.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གོ་བ་ནི་སྒོམ་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་གྲོལ། རིག་པ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པའོ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ནི་འགལ་བ་དཔེའི་ཨེ་ཝཾ་མོ། །མི་འགལ་བ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་ནི། ཨེ་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ། ཝཾ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་གསུམ་གློ་བུར་དུ་ཤར་བའོ། །ཡང་ན་ཨེ་དྲན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས། ཝཾ་དྲན་པ་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཤར་ཏེ། བརྗོད་བྱ་ཡི་གེའི་ཚོགས་མང་པོ་བྱུང་ཡང༌། དྲན་པ་དང་མ་དྲན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྐྱེ་མེད་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེས་རང་ཉིད་གོ་བར་བྱེད། །མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པས་སྐད་ཅིག་བཞི་ངོས་བཟུང༌། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས་དགའ་བ་བཞི་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་དགའ་བ་དང་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་དགའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དུས་སུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདོད་པ་ནི་དཔེའོ། །
དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྲན་པའི་ཐབས་དང༌། མ་དྲན་པའི་ཤེས་རབ་མ་གཉིས། བླ་མ་དམ་པས་བརྡས་བསྟན་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས། དོན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང༌། དོན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་དང༌། དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་དྲན་པའི་དུས་སུ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱུང་བས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་དེ་ལ་དགའ་དང་མི་དགའ་བ་གཉིས་སྐྱེས་པས་དགའ་བ་དང་པོའོ། །དྲན་པ་དེ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལས་མི་འདའ་བས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དྲན་པ་དེ་གློ་བུར་བར་རྟོགས་པས། སྐྱེས་གནས་ས་ཐིམ་ས་གསུམ་དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི། དྲན་པ་དྲན་མེད་དུ་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དྲན་མེད་ཡིད་ལམ་བྱས་པའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་མཆོག་དགའོ། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་དུ་རུང་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དྲན་མ་དྲན་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི། མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དྲན་མ་དྲན་གཉིས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲན་མ་དྲ

【汉语翻译】
了知以空性增上的安乐是禅修。彼时，一切显现皆解脱于觉性。使觉性了知以空性增上是空性。如是修习能获得三身自性是果，那是相违之譬喻的ཨེ་ཝཾ（藏文ཨེ་ཝཾ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。不相违之意义的ཨེ་ཝཾ（藏文ཨེ་ཝཾ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是：ཨེ་（藏文ཨེ་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是远离三种缘起的法界，自性清净的那个。ཝཾ（藏文ཝཾ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是缘起的三种显现忽然生起。或者，ཨེ་（藏文ཨེ་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无念的法界，ཝཾ（藏文ཝཾ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是念仅为幻化而生起，虽然出现许多能诠之文字组合，然念与无念二者之自性未生起之时，即是了知如是之本体生灭之义，ཨེ་ཝཾ（藏文ཨེ་ཝཾ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）文字使自性通达。未证悟之补特伽罗于第三灌顶之体验中，面朝外则确定四种刹那，面朝内则确定四种喜。彼时，第一喜是生起由业手印最胜喜之体验的法手印，于俱生喜之时，认为是大手印是譬喻。
就意义而言，忆念之方便与无念之智慧二者，于上师以表示指示之时，从合修中，生起意义之四种刹那，意义之四种喜，意义之四种手印。任何一者于忆念之时，一刹那间生起各种各样的幻化，因此生起各种各样的刹那，以及于彼生起喜与不喜二者，是第一喜。彼忆念不离各种各样的显现，故是业手印。彼忆念忽然证悟，知晓生处、住处、灭处三者是无念之法界，是忆念成熟为无念之刹那。无念于意念之前无有其他，故是最胜喜。不由意念之法界能生起八万四千法蕴，故是法手印。念与无念二者皆融入于无生之法界，彼二者无有体性，是离体性之刹那。念与无念二者于无生之体性中俱生，故是俱生喜。无生之体性念与无

【英语翻译】
Understanding that bliss is enhanced by emptiness is meditation. At that time, all appearances are liberated into awareness. Causing awareness to understand that it is enhanced by emptiness is emptiness. Meditating in this way to attain the nature of the three bodies is the result, which is the contradictory example of E Vaṃ. The non-contradictory meaning of E Vaṃ is: E is the dharmadhatu that is free from the three kinds of conditions, that which is naturally pure. Vaṃ is the sudden arising of the three appearances due to conditions. Alternatively, E is the dharmadhatu of non-thought, Vaṃ is the arising of thought merely as an illusion. Although many collections of expressible letters arise, as long as the nature of thought and non-thought has not arisen, it is understanding the meaning of suchness as unborn. The letters E Vaṃ cause oneself to understand. For an unawakened individual experiencing the third empowerment, looking outward, four moments are identified; looking inward, four joys are identified. At that time, the first joy is the Dharma Mudra, which arises from the experience of the supreme joy of Karma Mudra, at the time of co-emergent joy, considering it to be the Mahamudra is an example.
In terms of meaning, the skillful means of memory and the wisdom of non-memory, when the venerable guru indicates with signs, from the union, the four moments of meaning, the four joys of meaning, and the four mudras of meaning arise. At the time of remembering anything, in one moment, various kinds of illusions arise, therefore various kinds of moments arise, and joy and displeasure arise from that, which is the first joy. That memory does not deviate from various appearances, therefore it is Karma Mudra. That memory is suddenly realized, knowing that the three places of birth, dwelling, and dissolution are the dharmadhatu of non-memory, is the moment when memory ripens into non-memory. Non-memory has nothing else before the mind, therefore it is the supreme joy. From the dharmadhatu that is not made by the mind, eighty-four thousand aggregates of Dharma can arise, therefore it is Dharma Mudra. Both memory and non-memory dissolve into the unborn dharmadhatu, and those two have no characteristics, it is the moment of being free from characteristics. Both memory and non-memory co-emerge in the nature of the unborn, therefore it is co-emergent joy. The nature of the unborn, memory and non-

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཉིས་མི་སྐྱེ་བ་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དྲན་མ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་དང་གསུམ་ཀ་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མེད་པས་རྣམ་པར་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ། དེ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཀོད་ཅིང༌། །བརྒྱུད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བའམ། རྩ་རླུང་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། ཉམས་མྱོང་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ཉིད་འཇིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་མྱོང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར། །དོན་དམ་ནི་བླ་མས་བརྡ་དང་
ཐབས་དུ་མས་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ། ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སྤྲེའུས་འཁར་སྡེར་དུ་མཐོང་ནས་བླངས་པས་མ་ལོན་པ་བཞིན་དུ། དྲན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཤར་བ་ལ། འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། གཟུགས་བརྙན་ཞེན་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བ་བཞིན།། །།ད་ནི་འགལ་བའི་དཔེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དོན་དམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་དཔེ། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལྟ་བུས་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་དཔྱིད་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་ལ། རི་དགས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཆུ་ཡིན་སྙམ་ནས་བརྙེགས་པས་མི་སླེབས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས། རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བའི་དྲན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། བཅོས་མའི་བདེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ནས། ཇི་ལྟར་མ་རྟོགས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ནི། །རི་དགས་ལ་སོགས་པ་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་སྙམ་པར་འཁྲུལ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པའི་བདེ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དམ་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཏེ། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་དྲན་པས་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རི་དགས་རྒྱུག་པར་བྱེད། །དྲན་རིག་གི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་རྨོངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི། དྲན་རིག་གི་གདུང་བ་བྱས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མ

【汉语翻译】
二者不生不灭，是为誓言之手印。忆念、非忆念、无生三者皆于超离心识之界中不存，故为无有之刹那。彼者远离骄慢，故为离喜之喜。超离心识之界遍及一切，是故为大手印。以刹那之分，安立四手印。未具传承之人，若体验业手印之乐，或气脉之乐，则云为意义之俱生。然体验乃忆念，忆念乃幻化，幻化即坏灭。故体验之俱生，非为胜义谛。是故，言体验为俱生。胜义谛可由上师以表诠及多种方便指示，然离于执著之界，离于三缘，无垢如镜。体验乃由缘而生之显现，具垢染，如镜中之影像。譬如井中月影显现，猴子见之以为乃是食物而取之，然不可得。如是，忆念之影像于非忆念之状态中显现，虽作努力亦无意义。执著影像如观镜。现在以反例说明，以世俗之乐为例说明胜义谛之修持。以如阳焰之水为例说明：譬如春日之阳焰，饥渴所逼之动物，以为是水而奔赴，然不可得。如是，未识未经因缘染污之法性心髓之义，而执著于因缘所生之忆念，执著耽著于虚假之乐，以为是佛之密意。如未证悟者于阳焰之水，误以为非水是水。如是，忆念之乐非为胜义谛，然误以为是胜义谛。未证悟者为忆念之错觉所控制，为错觉所控制故，如鹿奔逐阳焰。执著于忆念觉知之乐者，乃是于胜义谛愚昧者。胜义谛超离心识之境，纵作忆念觉知之苦行亦不可得。

【英语翻译】
The two, not being born and not ceasing, are the mudra of the vow. Memory, non-memory, and unborn, all three are non-existent in the realm beyond mind, therefore it is the moment of non-existence. That itself is free from pride, therefore it is the joy of detachment from joy. The realm beyond mind pervades everything, therefore it is the Great Seal. By dividing moments, the four mudras are arranged. A person without lineage, if experiencing the bliss of action mudra or the bliss of channels and winds, says it is the co-emergent of meaning. But experience is memory, and memory is illusion, and illusion itself is perishable. Therefore, the co-emergent of experience is not the ultimate truth. Therefore, it is said that experience is co-emergent. The ultimate truth can be shown by the guru with symbols and various methods, but the realm free from grasping, free from the three conditions, is like a stainless mirror. Experience is the appearance arising from conditions, with defilements, like the image in a mirror. For example, when the moon's image appears in a well, a monkey sees it as food and tries to take it, but cannot get it. Likewise, when the image of memory appears in the state of non-memory, even if effort is made, it is meaningless. Clinging to the image is like looking at a mirror. Now, to illustrate with a contrary example, the example of the practice of ultimate truth with the happiness of conventional truth. The example of water like a mirage is shown: For example, in the mirage of spring, beings tormented by thirst, thinking it is water, rush towards it, but cannot reach it. Likewise, not knowing the true meaning of the essence of Dharma, uncorrupted by conditions, clinging to the memory arising from conditions, clinging and being attached to artificial happiness, thinking it is the intention of the Buddha. Just as those who have not realized mistake the water of a mirage for water. Likewise, the happiness of memory is not the ultimate truth, but is mistaken for the ultimate truth. Those who have not realized are controlled by the illusion of memory, and because of being controlled by illusion, they run like deer. Those who cling to the happiness of memory and awareness are ignorant of the ultimate truth. The ultimate truth, which is beyond the realm of mind, cannot be obtained even by doing asceticism of memory and awareness.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ི་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་གསུམ་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར་བས། རྨོངས་པས་སྐོམ་ལ་མི་ངོམས་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ལ་དོན་དམ་པ་ཟེར་ཞིང༌། འབད་པ་བྱས་ཀྱང་ཡལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་ཟེར་ཞིང་གང་ཞིག་བདེ་བ་ལེན། །དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སུན་དབྱུང་བ་བསྟན་ནས།། །།ད་ནི་རང་གཞུང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་
པདྨ་བཅའི་སྒོ་ནས་བསྟན། དེས་དེ་ཡང་དང་པོ་ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས། དྲན་མ་དྲན་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་བཞི་སྟོན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སོ། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །འཁྲུལ་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་རིག་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ལས། ལོག་ཅིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་དྲན་པ་རིག་པ་དེས། བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་ནས། ངོས་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །དྲན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྐུའི་ངོས་ནས་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །ཡང་ངོས་བཟུང་བྲལ་བས་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། ངོས་བསྟན་དུ་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དྲན་པ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་དྲན་པའི་སེམས་དང༌། དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཙམ་ན། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སེམས་གང་སེམས་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དྲན་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། སྐྱེ་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀ །བློ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ན། ཆོས་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མཆོག་གི་མཆོག་དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་པོ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་དུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་དེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང༌། སྙིམ་པའི་ནམ་མཁའ་དང་
ནམ་མཁའ་རང་དང་གསུམ་རྐྱེན་

【汉语翻译】
亦复转变。三有中缠缚故，愚昧渴求无厌足，缠缚亦复生。有漏之乐说为胜义谛，虽作勤奋然亦逝去故，说胜义谛，何者取乐耶？如是已示现驳斥邪分别。现在从莲花语门显示成立自宗。
因此，首先从见不变之门，显示忆念非忆念、无生、超离心识四者，即是二谛。彼二谛者，即世俗谛和胜义谛。世俗谛亦有二，即倒世俗和正世俗。倒世俗亦有错乱和错乱之识。错乱者，即如此一切显现。执持错乱之识者，即忆念和明觉，彼二者从佛陀无错乱之意趣，是邪谬且坏灭之法故，是倒世俗。正世俗者，即彼忆念明觉，以名相和方便显示，是可指示而离能取所取者。无忆念之界，即是化身之自性。何以称其为正世俗耶？从身之角度而言，是为真实，从化现之门而言，则是世俗。又，以离能取所取故，是为真实，以可指示故，是为世俗。世俗谛是无忆念。胜义谛者，即忆念之心和无忆念之心二者，皆于无生之界中变为无有之时，不变且无分别，无生且无灭，是勇猛行之等持，是圆满受用身之自性，故心之所念皆变为无有。无忆念之化身和无生之圆满受用身二者，一旦融入超离心识之法身之中，法性未被因缘所染污，于彼之上更无其他，此乃究竟之究竟。如是三身虽由因缘而显现为各异，然其体性并无差别。譬如瓶中之虚空、掌中之虚空和虚空本身三者，由因缘

【英语翻译】
also transforms. Because it is bound in the three realms, foolishly craving without satisfaction, bondage also arises. The happiness with outflows is said to be the ultimate truth, but although effort is made, it also vanishes, so what is said to be the ultimate truth, who takes pleasure in it? Thus, it has been shown to refute wrong discriminations. Now, establishing one's own doctrine is shown through the gate of the lotus speech.
Therefore, first, from the gate of the unchanging view, showing the four that are memory and non-memory, unborn, and beyond mind, these are the two truths. These two truths are the conventional truth and the ultimate truth. The conventional truth also has two, namely the false conventional and the correct conventional. The false conventional also has delusion and the consciousness of delusion. Delusion is all appearances like this. The consciousness that grasps delusion is memory and awareness. These two, from the Buddha's unerring intention, are false and destructive dharmas, so they are false conventional. The correct conventional is that memory and awareness, shown by signs and means, are indicable but free from grasper and grasped. The realm of non-memory is the nature of the emanation body. Why is it called the correct conventional? From the perspective of the body, it is true, but from the gate of emanation, it is conventional. Also, because it is free from grasper and grasped, it is true, and because it is indicable, it is conventional. The conventional truth is non-memory. The ultimate truth is that both the mind of memory and the mind of non-memory, when they become non-existent in the unborn realm, are unchanging and without discrimination, unborn and without cessation, it is the samadhi of courageous conduct, it is the nature of the enjoyment body, so whatever the mind thinks becomes non-existent. The non-memory emanation body and the unborn enjoyment body, once they dissolve into the dharmakaya beyond mind, the dharmata is not defiled by conditions, and there is nothing else above it, this is the ultimate of the ultimate. Thus, the three bodies, although they appear different due to conditions, their essence is not different. For example, the space inside a pot, the space in the palm, and space itself are three, due to conditions.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ཐ་དད་ཀྱང༌། བུམ་པ་དང་སྙིམ་པའི་རྐྱེན་ཞིག་ཙམ་ན། ནམ་མཁའ་དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། སྟོང་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོངས་སྐུ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་སྐུ་དང་གསུམ་ལས། རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པའི་དུས་སུ་ཐ་དད་ཅིང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཐ་དད་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ལས་འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་སྟོན་པས། མཆོག་གི་དམ་པ་གྲོགས་དག་ཤེས་པར་གྱིས།། །།ད་ནི་དྲན་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་ནས། འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དྲན་པའི་སེམས་དེ་ནི་གློ་བུར་བ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ། ཆུ་ནང་གི་སྦུར་མ་ལྟ་བུའམ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མང་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ལས་སྤྲུལ་ན་དྲན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་ཡང་དྲན་མེད་ལས་སྤྲུལ་ལ། ཐིམ་ཡང་དྲན་མེད་དུ་ཐིམ་ནས། དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་རྩེད་མོ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང༌། དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་དྲན་མེད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས། དྲན་མེད་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དྲན་མ་དྲན་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འབྱོར་ཙམ་ན། དྲན་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང༌། དྲན་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་བཅོམ་ནས། སྐྱེ་མེད་དཔའ་བོ་དང་འདྲ་བས། སྐྱེ་མེད་དཔའ་བར་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དྲན་མ་དྲན་སྐྱེ་མེད་གསུམ་ཀའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། བློ་དང་རིག་པར་གཞིག་པར་མི་ནུས་པ་ནི། བློ་ལས་འདས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་རྟོགས་པས་དྲན་པ་དྲན་མེད་དུ་འབྱོར། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་དུ་འབྱོར། སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་སུ་འབྱོར་ཏེ། སེམས་ནི་དྲན་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱོར། དེ་ལྟར་
ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་འབྱོར་པར་ཤེས་ཙམ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཡིད་ལམ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཟད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའོ། །ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། རྩ་རླུང་གི་བདེ་བའམ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་

【汉语翻译】
虽然各不相同，但仅仅是瓶子和手掌的因缘，那三个虚空并没有什么不同。同样，以显现的因缘是化身，以空性的因缘是报身，以无生的因缘是法身这三者，在没有被三种因缘所迷惑的时候，既不是不同也不是相同。从那无有差别的法界中，不被任何污泥所染污，像这样仅仅是证悟，就是不被污泥所染的大乐之身。因此，对具有缘分的同伴开示说：殊胜的圣洁的同伴们，请知晓！现在证悟到无念的禅定，通过不被污泥所染的譬喻来开示无执的修行。也就是说，忆念的心是突然的由因缘所生，就像水中的气泡一样，或者像不存在却显现的梦境一样，虽然显现但自性众多，是如幻的禅定。那么它从哪里化现呢？是从无念的法界中化现的。化现也是从无念中化现，融入也是融入于无念。了知各种忆念仅仅是游戏，忆念的诸法被无念的光芒所压倒，是无念狮子自在嬉戏的禅定。忆念和非忆念二者融入无生的法界时，忆念轮回之法和非忆念涅槃之法二者都被摧毁，如同无生勇士一样，是解脱于无生勇士的禅定。忆念、非忆念、无生三者的名言也不成立，融入超越思维的法界，是不能被智慧和明辨所摧毁的，是超越思维的金刚般的禅定。这样，通过证悟四种禅定，忆念融入于无念，无念融入于无生，无生融入于超思维，心融入于无念的禅定。像这样，一旦了知所有用心作意的法，都融入于不用心作意的法界时，烦恼的垢染，贪嗔等等所有，也在用心作意的法界中清净，三恶道的因断绝，从而远离痛苦。所知障的垢染，无论是天和天女的坛城，还是气脉明点的安乐，或者是对空性的寂止

【英语翻译】
Although different, the three spaces are not different, merely due to the causes of the vase and the palm. Similarly, the Nirmāṇakāya due to the cause of appearance, the Sambhogakāya due to the cause of emptiness, and the Dharmakāya due to the cause of no birth, these three, when not obscured by the three causes, are neither different nor the same. From that undifferentiated realm, not stained by any mud, just realizing it is the body of great bliss unstained by mud. Therefore, to the friend who has the connection, he teaches: Supreme and holy friends, know this! Now, having realized the samādhi of non-remembrance, he teaches the non-attachment of meditation through the example of being unstained by mud. That is, the mind of remembrance is sudden, born from causes, like a bubble in water, or like a dream that appears even though it does not exist, appearing but with many natures, it is a samādhi like an illusion. From where does it emanate? It emanates from the realm of non-remembrance. Emanating, it emanates from non-remembrance, and dissolving, it dissolves into non-remembrance. Knowing various remembrances as mere play, the qualities of remembrance are overwhelmed by the power of non-remembrance, it is the samādhi of the non-remembrance lion playing freely. When both remembrance and non-remembrance merge into the realm of no-birth, both the dharma of remembrance, which is saṃsāra, and the dharma of non-remembrance, which is nirvāṇa, are destroyed. Like a no-birth hero, it is the samādhi of liberation into the no-birth hero. The terms for remembrance, non-remembrance, and no-birth, all three, are not established, and dissolving into the realm beyond mind, it cannot be destroyed by intellect and wisdom, it is the samādhi like a vajra beyond mind. Thus, by realizing the four samādhis, remembrance merges into non-remembrance, non-remembrance merges into no-birth, and no-birth merges into beyond-mind, the mind merges into the samādhi of non-remembrance. Like this,
Just knowing that all dharmas made by mind merge into the realm of not made by mind, then all the defilements of afflictions, such as desire, hatred, etc., are purified in the realm of made by mind, the cause of the three lower realms is exhausted, and one is separated from suffering. The defilement of knowable objects, whether it is the mandala of gods and goddesses, or the bliss of channels and winds, or the śamatha of emptiness, to be manifestly attached

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱུ་ཡང་ཟད་ནས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ཅིང༌། མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་དག་པས་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མ་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱང༌། ཆུ་དང་ཆུ་བུར་རམ། བྲག་གམ་བྲག་ཅའམ། ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས། དབྱིངས་ལ་ཤར་ཅིང་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཙམ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གནས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་འདམ་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདམ་སྐྱེས་འདམ་གྱིས་མི་ཚུགས་བཞིན། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་ཙམ་ན། འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང༌། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གོས་པ་མེད་དེ། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྲིད་འབྱུང་ཉེས་པ་རྒྱལ་ཆོས་མི་གོས་སོ།། །།ད་ནི་དྲན་པ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་མི་གཡོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས། སྤྱོད་པ་ངེས་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། དྲན་པའི་ཆོས་དང༌། དྲན་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གྲགས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས། གང་ཡང་མི་ལེན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་
བྱ་སྟེ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནི་དྲན་པ་སྟེ། དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ངེས་མེད་དུ་ཤར་བའི་གཞི་ནི། ཡིད་ལ་མ་བྱས་བའི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ནི། རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པའོ། །རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། རྐྱེན་གསུམ་པོ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། དྲན་པ་རིག་པ་ལས་འདས་པ། འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ། དེ་བླ་མ་དམ་པས་བརྡ་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་སུ་བཏུབ་ལ། རྟོགས་པའི་དོན་དེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ལེན་མི་འདོར་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པས། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་སྐད་ཅིག་ལེན་དང་བཏང་སྙོམས་བྱེད། བླ་མས་བསྟན་པའི་སྐུ་གསུ

【汉语翻译】
一切都从不作意之界中清净，天界天人和人间的因也穷尽，不再于六道轮回中受生，为了获得至上的寂灭，烦恼完全清净即是那个。如此，即使不作意之界生起二垢，也要了知如水与水泡，岩石与岩屑，天空与云朵一般，了悟在界中显现也在界中隐没，仅此之时，即使安住于烦恼，也不会被烦恼所染污，譬如莲花从淤泥中生起也不会被淤泥的过患所染污一样。如莲花出淤泥而不染，如是，一旦了悟不作意之界，无论轮回三种苦难，还是寂灭成佛的任何功德，都不会沾染清净的界，因为在不作意中，轮回和涅槃二者皆不成立。有生之过患，成佛之功德皆不染污。

现在，因为了知忆念如幻，从不可动摇不可思议之门，开示无有定准的行为：也就是轮回之法，寂灭之法，忆念之法，无忆念之法，有为之法，无为之法，一切都仅仅是如幻般显现，究竟上什么也不成立，因此，应当安住于不取不舍之状态。一切显现声响之法都是作意，作意即是忆念，忆念本身就是各种化现，因为化现中会生起任何事物，所以应当视其为无有定准。因此，也要将一切都确定地视为幻化，无有定准的化现生起的基础，是不作意之界，不作意是未被三种因缘所染污的。远离三种因缘即是三身，这三种因缘是超越世间，超越忆念觉知，不被任何淤泥所染污。这依靠上师殊胜的表示和方便，可以在一瞬间证悟，证悟的意义在于对轮回涅槃的一切法不取不舍而处于中舍，因此，超越世间在一瞬间取舍和中舍。上师所开示的三身

【英语翻译】
Everything is purified in the realm of non-intentionality, and the causes of gods and humans in the heavens are also exhausted. One does not take birth in the six realms of existence, and in order to attain the supreme nirvana, the complete purification of afflictions is that itself. Thus, even if two impurities arise in the realm of non-intentionality, one should know them as water and water bubbles, rocks and rock debris, or the sky and clouds. Realizing that they arise in the realm and dissolve in the realm, at that moment, even if one dwells in afflictions, one is not tainted by afflictions. For example, just as a lotus arises from mud but is not tainted by the faults of the mud. Just as a lotus born from mud is not stained by mud, similarly, as soon as one realizes the realm of non-intentionality, neither the faults of the three realms of samsara nor any of the victorious dharma of nirvana can taint the completely pure realm, because in non-intentionality, neither samsara nor nirvana is established. The faults of existence and the virtues of victory do not stain.

Now, because of knowing memory as illusion, from the gate of immovability and inconceivability, the unpredictable conduct is shown: that is, the dharma of samsara, the dharma of nirvana, the dharma of memory, the dharma of non-memory, the dharma of conditioned things, and the dharma of unconditioned things are all merely appearing as illusion. In reality, nothing is established, therefore, one should abide in the state of not taking or rejecting anything. All phenomena of appearance and sound are intentional, and intentionality is memory. That memory itself is various emanations, and because anything can arise from emanations, it should be viewed as uncertain. Therefore, everything should be definitely viewed as illusion, and the basis for the arising of uncertain emanations is the realm of non-intentionality. Non-intentionality is not defiled by the three conditions. Being free from the three conditions is the three bodies. These three conditions are beyond the world, beyond memory and awareness, and not tainted by any mud. This can be realized in a single moment by relying on the special signs and methods of the holy guru, and the meaning of realization is that one does not take or reject all the dharmas of samsara and nirvana, but remains in equanimity. Therefore, transcending the world, one takes and rejects and remains in equanimity in a single moment. The three bodies taught by the guru

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
མ་དེ་ནི། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་ལ། བློ་དང་རིག་པས་མ་ཤིགས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུ་ག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བ་མེད་ཅིང༌། བློས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྟན་པོའི་བློ་ཅན་དེ་ནི་གཏི་མུག་འཆིང་བར་འགྱུར། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ལོགས་ནས་བཙལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་བསྒོམ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི། རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ། རང་ལ་གནས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བླ་མ་དམ་པས། བརྡ་དང་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་འབྱུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་ཡིན།། །། ད་ནི་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསྟན་པ་ནི། དྲན་པ་རིག་རིག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་དང་པོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་སྣང་ཞིང༌།
གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱེ་མ་མྱོང་འགག་མ་མྱོང༌། རིག་མ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ལ། སྣང་བ་འདི་ཤར་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་སྣང་སྟེ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཙམ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ཉིད་རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲུལ་པ་དང༌། གློ་བུར་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་འདི་གསལ་བ་དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་པས། བློ་ལས་འདས་ཏེ་བློ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའམ། རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་ནི། སྐྱེ་འགག་མེད་པས། ཆོས་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱ

【汉语翻译】
那个“母”是，不变且无分别的，它是言语和词汇也无法表达的，心和智慧无法触及的，贪欲、嗔恨、愚痴等等烦恼无法束缚的，由于不被心造之法所动摇。具有坚定之心的人会陷入愚痴的束缚。三身并非从别处寻找，也不是由因所生，是远离思虑、禅修、言语的，自生之智慧不可思议，其自性，安住于自身且自然成就，这是殊胜上师，通过多种象征和方法所开示的，自生不可思议，自性成就。现在，从忆念于心并非胜义谛的角度，阐述其为世俗谛，并且阐述一切世俗谛也安住于无生之自性中：忆念、明觉的体验，最初并非存在，而是由因缘而突然显现，突然又因因缘而消逝。法性不由因缘所生，即未曾生、未曾灭，在未曾觉知的自性中，此显现生起，也仅仅如镜中之影像般显现，因为镜子不会有影像生起的分别。如镜子般的是无生之界，显现为影像的仅仅是幻化，幻化本身是因缘所生之突然显现，因为在无生之界中，幻化和突然显现也未成立且未生起。此显现之光明，最初即未生起，因为无生之界本身不可言说，超越了心，超越心本身即是大手印。它具有四种特征：周遍一切、非物质、无来去、遍及一切时。周遍一切，是一切之本体，遍及轮回和涅槃，以及因和果、显现和空性等等一切。非物质，即依赖和关联，或者由因缘所生，虽然显现蕴和界等等一切法，但却远离执着，是自性未生。无来去，即无生灭，对于法性来说，一切

【英语翻译】
That "Mother" is unchanging and without discrimination. It cannot be expressed by words and vocabulary, nor can it be touched by mind and wisdom. It is not bound by afflictions such as greed, hatred, and ignorance, because it is not shaken by mind-made dharmas. Those with steadfast minds will be bound by the fetters of ignorance. The three kayas are not to be sought from elsewhere, nor are they produced from causes. They are free from thought, meditation, and words. The self-born wisdom is inconceivable, and its nature abides within itself and is naturally accomplished. This is what the supreme guru has taught through various symbols and methods: self-born, inconceivable, and naturally accomplished. Now, from the perspective that mindfulness is not ultimate truth, it is shown to be conventional truth, and it is also shown that all conventional truths abide in the nature of non-arising: The experience of mindfulness and awareness does not exist from the beginning, but arises suddenly due to conditions, and suddenly disappears due to conditions. The nature of reality is not produced by conditions, that is, it has never been born, never ceased, and in the nature of never having been aware, this appearance arises, but it appears only as a reflection in a mirror, because the mirror does not have the discrimination of the appearance of reflections. Like a mirror is the realm of non-birth, and what appears as an image is merely an illusion. Illusion itself is a sudden appearance caused by conditions, because in the realm of non-birth, illusion and sudden appearance are not established and have not arisen. The clarity of this appearance has not arisen from the beginning, because the realm of non-birth itself is inexpressible, transcending the mind, and transcending the mind itself is the Great Seal. It has four characteristics: all-pervading, non-material, without coming and going, and all-encompassing in time. All-pervading is the essence of everything, pervading samsara and nirvana, as well as all causes and effects, appearances and emptiness, and so on. Non-material means dependent and relational, or produced by conditions. Although all dharmas such as aggregates and elements appear, they are free from attachment and are unborn by nature. Without coming and going means without arising and ceasing. For the nature of reality, everything

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཁྱབ་པ་སྟེ། རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དེ་རི་བོང་གི་རྭའམ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཆད་པའམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར། །མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྤངས། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དེ་དུས་རྒྱུན་དུ་ས་མ་ཏི་བཞིའི་ཚུལ་དུ་གནས་ནས། སྒོམ་དུ་ནི་མེད་ལ་ཡེངས་སུ་མེད་པར། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པས། དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་གཅིག་པོ་བྱེད། བསྒོམ་དུ་ཡོད་ཅིང་ཡོད་ལ་བྱས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་སེམས་མ་ཡིན་
ཏེ། བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དྲི་མེད་བསམ་གཏན་སེམས་མ་ཡིན།། །།ད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ཐ་མི་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། བློའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་སེམས་ནི་དྲན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་གློ་བུར་དུ་ཤར་ནས། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དཀར་བ་དང་དམར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང༌། དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར། བློ་དང་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་ཉིད། ལོ་ཀའི་ཁམས་དང་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཡང༌། དོན་རྟོགས་ན་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་དབྱེར་མི་ཕྱེད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་བསམ་བརྗོད་དང་སྨྲ་བརྗོད་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང༌། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། འཇིག་རྟེན་གང་གང་གཞན་དུ་སྣང་བ་དེ་བདག་ཉིད། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་ཆོས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཡུལ། མཐོང་བྱའི་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་མཐོང་བ་མཐོང་བྱ་དེ་བདག་ཉིད། །བུ་ལྟ་བུའི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་ཆགས། དགྲ་ལྟ་བུའི་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེ་སྡང༌། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཏི་མུག་སྟེ། དེ་གསུམ་ག་ཆོས་ཉ

【汉语翻译】
遍及一切，并非偶尔，而是所有事物本身固有的性质。这大印并非如兔角或寡妇之子般断灭或不存在，而是空性与慈悲无二无别。此大印恒时存在。因此，它并非有形，而是完全超越了形体的本质。此大印恒常处于四种三摩地之中，既非禅修也非散乱，持续不断地进行禅定。它恒常存在，并且只进行一种禅定。存在禅修，以及存在并人为造作的禅修，都是有染污的，并非究竟的心。没有禅修，并且心中没有造作，这是无染污的禅定，因为这才是究竟的心。心中不作意，无染禅定非心也。现在，对于观想的瑜伽士来说，心及心所，以及烦恼，都以无有差别的方式，被揭示为大印的自性。心之法，以及心中所作意的一切，并非独立存在。心与识从无念的法界中突然生起，因缘的力量显现为白色、红色等等，但最终融入无念的法界。因此，心、识以及心的显现，世间的界、以及超越世间的涅槃这三者，如果理解其意义，与三身无别。三身的自性也与法身无别。法身超越了思、言、语、禅修。它遍及显现与空性，有漏与无漏的一切，并安住于大印的自性中。无论何种世间显现为其他，那都是自性。观看显现与空性，轮回的各种法，以及所有涅槃的法，所见之物即是境。所有能见之境等，都遍及法性无生的自性。所有各种所见之物，所见即是自性。如子般心中可爱等是贪欲，如敌般心中不可爱等是嗔恨，远离二者是愚痴，此三者皆是法

【英语翻译】
It pervades everything, not occasionally, but all things are inherently of that very nature. This Mahamudra is not cut off or non-existent like a rabbit's horn or a widow's son, but emptiness and compassion are inseparable. This Mahamudra exists at all times. Therefore, it is not form, but completely transcends the essence of form. This Mahamudra constantly abides in the manner of the four samadhis, neither meditating nor being distracted, continuously engaging in meditation. It constantly exists and only engages in one meditation. Meditation that exists, and meditation that exists and is artificially created, is contaminated and is not the ultimate mind. There is no meditation, and there is no fabrication in the mind, this is uncontaminated meditation, because this is the ultimate mind. Not thinking in the mind, uncontaminated meditation is not the mind. Now, for the yogi of contemplation, the mind and mental factors, as well as the afflictions, are all revealed as the nature of Mahamudra in an undifferentiated way. The laws of the mind, and all that is conceived in the mind, are not separate. Mind and consciousness arise suddenly from the realm of non-thought, and by the power of conditions appear as white, red, and so on, but eventually dissolve into the realm of non-thought. Therefore, mind, consciousness, and the appearance of mind, the realm of samsara, and the three nirvanas that transcend samsara, if the meaning is understood, are inseparable from the three kayas. The nature of the three kayas is also inseparable from the Dharmakaya. The Dharmakaya transcends thought, speech, words, and meditation. It pervades all of appearance and emptiness, contaminated and uncontaminated, and abides in the nature of Mahamudra. Whatever world appears as other, that is self-nature. Looking at appearance and emptiness, the various laws of samsara, and all the laws of nirvana, what is seen is the object. All visible objects, etc., are pervaded by the self-nature of the unborn Dharma. All kinds of things seen, what is seen is self-nature. Like a child, love in the heart, etc., is desire, like an enemy, dislike in the heart, etc., is hatred, and being separated from the two is ignorance, all three are Dharma.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་ཅིང༌། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དོ།། །།ད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་པ་སྒྲོན་མར་ཁྱེར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲན་པས་སྣང་བར་བསྒོམས་པའི་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་
ཡིན་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིད་ལམ་བྱས་པ། བློ་དང་རིག་པ་མི་རྒྱུ་བ་དེ་མི་མཐོང་བས། མུན་པ་དང་འདྲ་བ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ནི་སྒྲོན་མེ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་བརྡ་དང་ཐབས་དུ་མ་དྲན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་གསུམ་བསྟན་དུ་བཏུབ་པའོ། །དཔེར་ན་མུན་ནག་ཏུ་འདོད་པའི་ཀ་ཆ་ཚོལ་བ་ལ། མར་མེའི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀ་ཆ་བཙལ་དུ་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ན། ཐིག་ལེ་ཤིན་དུ་ཕྲ་བ་གཅིག་བསྒོམས་ནས། དེ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེའི་ཕ་རོལ་ན་དྲན་མེད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་གཉིས་ཀ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བཙལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རིག་པའམ་རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྒྲོན་མ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་མུན་པ་སྒྲོན་མར་སྤར། །དྲན་པ་སྒྲོན་མར་མ་ཤེས་པས། །རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་ནས་འདི་ནི་འཁོར་བའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ལ་སོགས་པའི་བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག་ཏུ་བྱེད་པས་ནི། འཁོར་བ་གསུམ་དུ་འཆིང་ལ། འཁོར་བ་ལས་བློའི་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཇི་སྲིད་བློའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་མི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྐྱེས་ཀྱང༌། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས། སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས། སྤྲུལ་པ་ཉིད་གློ་བུར་བ་ཡིན་ལ་གློ་བུར་དབྱིངས་སུ་དུས་རྟག་ཏུ་ཡལ་བར་ཤེས་ན། དྲི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པས། དེ་སྲིད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤངས། །སྤྲུལ་པ་ཡལ་བའི་དབྱིངས་དེ་ནི། དྲན་པ་རིག་པ་མ་སླེ་བས་ཤིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདམ་གྱིས་གོས། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ལས་འདས་པ། དེ་ལ་བློ་དང་རིག་པས་ཞེན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་ཞེན་རང་བཞིན་གང་གིས་བསམ།། །།ད་ནི་རྟོགས་ན་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །དྲན་པ་
རྐྱེན་ལས་

【汉语翻译】
在无生之中，没有不包含的。心性如虚空，也是大印的自性。贪嗔痴和菩提心也是自性。
现在讲的是将阿赖耶识转化为忆念明灯。也就是用忆念观照显现的意念所产生的空性就是愚痴。因此，将佛的意旨作为意念的道路，智慧和觉性无法运行，所以看不见，如同黑暗。那么该怎么办呢？应当了知忆念仅仅是明灯。依靠上师的指示和多种方法，可以展示三身。例如，在黑暗中寻找想要的器物，依靠灯的光亮就可以找到器物。或者，如果打开自己心间的莲花，观想一个极其微细的明点，无分别地观修它，据说这就是佛的意旨。应当了知这仅仅是镜中的影像。在那之外，应当了知无念就是平等性。因为这两者都是不生不灭的。远离分别念和一切寻觅，行持精勤的智慧，以及远离觉性和思辨，证悟法界智慧，这仅仅是明灯的缘故。
将愚痴的黑暗转化为明灯。
因为不了解忆念是明灯，
执着于自相续，认为这是轮回。
这是涅槃等等，因为产生好坏念头，
所以被束缚在三界中。从轮回中，智慧的区分不可思议，只要智慧的区分存在，对于证悟的瑜伽士来说，这就是修行。这就是不修行等等，虽然产生不可思议的智慧区分，但依靠殊胜上师的教言，了知这仅仅是幻化，幻化本身是刹那的，并且刹那间恒常消失在法界中，就不会被两种垢染所染污。因此，应当遣除心的一切垢染。幻化消失的法界，因为没有混杂忆念和觉性，所以被轮涅的泥土所染污。超越闻思修三者，因为没有用智慧和觉性去执着它，所以不执着的自性用什么去思量呢？
现在讲的是证悟时没有取舍。
忆念是

【英语翻译】
Within the unborn state, nothing is excluded. The nature of mind is like the sky, and it is also the essence of Mahamudra. Attachment, hatred, ignorance, and bodhicitta are also the essence.
Now, it is taught to transform the alaya consciousness into the lamp of mindfulness. That is, the emptiness produced by the mind that is contemplated as appearance by mindfulness is ignorance. Therefore, taking the Buddha's intention as the path of mind, wisdom and awareness cannot function, so it is invisible, like darkness. So what should be done? Mindfulness should be known as just a lamp. Relying on the guru's instructions and various methods, the three bodies can be shown. For example, when searching for a desired object in the dark, the object can be found by relying on the light of a lamp. Or, if one opens the lotus in one's heart, contemplates a very subtle bindu, and meditates on it without discrimination, it is said that this is the Buddha's intention. It should be known that this is only an image in a mirror. Beyond that, it should be known that non-thought is equality. Because both of these are unborn and unceasing. Separated from separate thoughts and all seeking, practicing diligent wisdom, and separating from awareness and speculation, realizing the wisdom of the Dharmadhatu, this is only because of the lamp.
Transform the darkness of ignorance into a lamp.
Because mindfulness is not understood as a lamp,
Clinging to one's own continuum, thinking this is samsara.
This is nirvana, etc., because good and bad thoughts arise,
Therefore, one is bound in the three realms. From samsara, the distinctions of wisdom are inconceivable. As long as the distinctions of wisdom exist, for the yogi of realization, this is practice. This is non-practice, etc., although inconceivable distinctions of wisdom arise, but relying on the instructions of the supreme guru, knowing that this is only an illusion, the illusion itself is momentary, and momentarily always disappears into the Dharmadhatu, one will not be stained by the two stains. Therefore, all stains of the mind should be removed. The Dharmadhatu where illusion disappears, because mindfulness and awareness are not mixed, is stained by the mud of samsara and nirvana. Transcending the three of hearing, thinking, and meditation, because there is no clinging to it with wisdom and awareness, so what can the non-clinging nature be contemplated with?
Now it is taught that there is no acceptance or rejection when realized.
Mindfulness is

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེས་པ་འདི་དགག་མི་དགོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་ཡལ་ཏེ་འགྲོ་བའོ། །དྲན་མེད་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མ་བཀག་ལ་བུདྡྷ་མ་བསྒྲུབས་པས། དགག་པ་མེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་མེད། །དྲན་པ་དང་མ་དྲན་པ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་དུ་དག་ཙམ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་ཅན་སྤང་བར་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླང་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་ཡིན་པས། འཛིན་པ་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འདི་ནི་འཁོར་བ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་མང་པོ་ལ་ཆགས་པས་ནི། འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཆིང་བས། བློ་ཡི་དབྱེ་བས་རྨོངས་རྣམས་བཅིངས། དོན་རྟོགས་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དག་ཙམ་ན། རྒྱུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དག་ཙམ་ན། ལམ་དག་པ་ཞེས་བྱ། རྒྱུ་ལམ་གཉིས་ཀ་མ་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་སུ་དག་ཙམ་ན་འབྲས་བུ་དག་པ་ཞེས་བྱ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཀ་བློས་མ་རེག་པར་རྟོགས་ཙམ་ན། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པས། དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་དག །།ད་ནི་རྟོགས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་སེམས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དབུ་མ་དང་ཚད་མའི་གཅིག་ངང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བརྟགས་པའི། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་མིན་པས། གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་བརྟགས་གཅིག་ཉིད་མིན། །འོ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ན། དྲན་པས་མཚོན་ནས་དྲན་མེད་
ཤེས། དྲན་མེད་ཤེས་པས་དྲན་པ་གློ་བུར་བར་རྟོགས། དྲན་པ་གློ་བུར་བར་རྟོགས་པས། དྲན་པ་གཞི་དང་རྩ་བ་བྲལ་བར་ཤེས། དྲན་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས་པར་ཤེས། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་ནས་དེ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དྲན་པ་དྲན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་དྲ

【汉语翻译】
此生无需断绝，如虚空之云般消逝而去。无念无需修持，自性显现。因此，众生不遮止，佛陀不修持，无有遮止亦无有修持。忆念与无忆念二者于无生中清净时，无生之性即是离于执取。无有舍弃众生，或取证涅槃之念。离于思与言说，即是不可思议之界，大乐不为任何污泥所染，无有执着，不可思议。如是未证悟之愚昧者们，执着于此乃轮回，此乃涅槃，此乃等持等等二取之识，为轮回三种所缚。以智慧之分别，束缚愚昧者。通达意义之瑜伽士，了悟轮回与涅槃无别。了悟有为与无为之法无别。止观之识等等二取之识，皆于显现之俱生中清净时，名为因清净。一切因于空性之俱生中清净时，名为道清净。因道二者于无生之界中清净时，名为果清净。因道果三者于不为心所触及而了悟时，一切于无别中清净，无别俱生任运成。现在宣说以证悟故无须修持，心即解脱：以中观与量论之远离一性等等之理，而于空性中观察。法性空性亦非超越真实之智，故以一与多分别，亦非唯一。那么，法性之义应如何了知？以忆念为开端而知无念。以知无念而了悟忆念为忽然。以了悟忆念为忽然，知忆念离于基与根。知无念之体性为无生。知无生之自性为离于心。如是了悟时，忆念、无念、无生、离于心三者，知为三身，于彼三者之性中了悟之瑜伽士即得解脱。彼亦忆念、无忆念于空性中解脱

【英语翻译】
This birth need not be cut off, it vanishes like a cloud in the sky. Non-mentation need not be cultivated, it arises naturally. Therefore, without obstructing sentient beings and without cultivating Buddhahood, there is neither obstruction nor cultivation. When both memory and non-memory are purified in the unborn, the nature of the unborn is free from grasping. There is no thought of abandoning sentient beings or attaining nirvana. That which is beyond thought and expression is the inconceivable realm, the great bliss that is not stained by any mud, without grasping, inconceivable. Those ignorant ones who have not realized this cling to the dualistic consciousness, saying, 'This is samsara, this is nirvana, this is samadhi,' and are bound by the three aspects of samsara. The ignorant are bound by the distinctions of the mind. The yogi who understands the meaning realizes that samsara and nirvana are inseparable. He realizes that conditioned and unconditioned dharmas are inseparable. When all dualistic consciousness, such as the consciousness of shamatha and vipashyana, is purified in the co-emergent nature of appearance, it is called the purification of the cause. When all causes are purified in the co-emergent nature of emptiness, it is called the purification of the path. When both cause and path are purified in the unborn realm, it is called the purification of the result. When the three, cause, path, and result, are realized without being touched by the mind, everything is purified in inseparability, and inseparability is spontaneously accomplished. Now, it is taught that because of realization, there is no need to meditate, and the mind is liberated: By the reasoning of the Madhyamaka and Pramana, which are free from oneness, etc., emptiness is examined. The emptiness of dharmata is not beyond true wisdom, so it is not unique to distinguish between one and many. Then, how should the meaning of dharmata be known? Know non-mentation by means of memory. By knowing non-mentation, realize that memory is sudden. By realizing that memory is sudden, know that memory is separated from the base and root. Know the characteristic of non-mentation as unborn. Know the nature of the unborn as beyond mind. When it is realized in this way, the three, memory, non-memory, unborn, and beyond mind, are known as the three kayas, and the yogi who realizes in the nature of those three is liberated. That is, memory and non-memory are liberated in emptiness.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ན་མེད་མཚན་མ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ། སྐྱེ་མེད་སྨོན་པ་མེད་པ་བློ་འདས་སུ་གྲོལ་བས། ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་གསལ་ན་ནི་རྟོག་པ་གསལ་བ་ཡིན་ལ། མི་གསལ་ན་བསྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་དེ་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་ལ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ། དུས་རྟག་ཏུ་གནས་པས། གསལ་བ་གང་ཞིག་ཤེས་པས་བསྒོམ་པ་བསྟན། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །གཡོ་འགུལ་ཅན་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དངས་མ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ནི། མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་རིག་པ་གཡོ་འགུལ་ཅན་འདི། རང་བཞིན་གྱིས་ཐིམ་པར་ཤེས་ཙམ་ན། དྲན་པ་དྲན་མེད་དུ་བཟུང༌། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་དུ་བཟུང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་བློ་འདས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས། མི་གཡོ་བའི་སེམས་ནི་བདག་ཉིད་དེ་རུ་བཟུང༌།། །།ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ཡུལ་གྱིས་མི་གནོད་པར་བསྟན་པ་ནི། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་གསུམ་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཡིན་པ་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས། དགའ་བས་རྒྱས་པའི་ཡུལ་ཐོབ་པས། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་དེ། བླ་མ་དམ་པས་བརྡ་དང་ཐབས་དུ་མས་བསྟན་ནས་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི། ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུས་གསུམ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས། མཐོང་བས་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས། །བླ་མས་བརྡ་དང་ཐབས་
ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དོན་མཐོང་བས། དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡིས་དེ་རུ་དགོས་པ་ཡིན། །རྟོག་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་རྟོག་པའི་དུས་སུ། དྲན་པ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང༌། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་གང་མོས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དྲན་མེད་ལས་ཤར་ཅིང་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ནས། དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ཡིན་པས། དྲན་པ་དང་དྲན་མེད་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ལ་སྤྱད་ཆ་མི་འདྲ་བ་བྱས་པ་དང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་བྱས་པ་དང་ཡུལ་མཁར་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ས་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་དུ། དྲན་པ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ

【汉语翻译】
无名无相于无生中解脱，无生无愿于超心中解脱，仅以觉知便能使众生彻底解脱。此三身未被任何因缘所染污，且无可修持。若修持清晰，则分别念清晰；若不清晰，则修持无意义。胜义谛不可修持，应如流水般持续不断地处于瑜伽状态，恒时安住。以觉知了知何为清晰，即是所示之修持。由心所生的各种念头是变动的。心性之清净，无念、无生、超心，是不动摇的金刚般的禅定。于此状态中，由心所生的念头、觉知，这些变动之物，仅知其自性消融，即是将念执为无念，将无念执为无生，将无生执为超心。因此，应将不动之心执为自性。

现在宣说获得大乐，不受境所扰：于无念、无生、超心三者，不为轮回与涅槃之泥所染污，是远离痛苦的喜悦。此三身是超越三种轮回的境界，因此，获得喜悦增长的境界。法性无生无灭，上师以多种象征和方法开示，证悟融入内心，使三界、三身、三时皆增长为平等性。见解使心彻底增长。

上师以象征和方法开示佛陀的密意，如实见三身之义，由此能成办众生之事，随其所愿而生果，因此，由此而成办所需。于无分别中成办众生之事，于分别念生起之时，念头虽散乱纷飞，然种种化身随其所好而生起。从无念中显现，安住于无念之状态，融入无念之法界。因此，念与无念二者并非他体。譬如，于地上制作各种不同的器皿，塑造诸神和女神的众多形象，以及城镇等等，无论制作多少，地都不会动摇。同样，念头中的色声香味触

【英语翻译】
Liberated in the unborn, without name or sign; liberated in the beyond-mind, without birth or aspiration. By mere knowing, beings are completely liberated. These three bodies are unstained by any condition and are beyond meditation. If meditation is clear, then conceptual thought is clear; if it is not clear, then meditation is meaningless. The ultimate truth cannot be meditated upon. It should be continuously in a state of yoga like a flowing river, abiding at all times. By knowing what clarity is, meditation is shown. The various thoughts arising from the mind are moving. The purity of mind itself—non-thought, unborn, beyond-mind—is unwavering, like a vajra-like samadhi. In this state, the thoughts and awareness arising from the mind, these moving things, merely knowing that they dissolve by their own nature, is to hold thought as non-thought, to hold non-thought as unborn, to hold the unborn as beyond-mind. Therefore, the unwavering mind should be held as self.

Now, it is taught that having attained great bliss, one is not harmed by objects: In the three—non-thought, unborn, beyond-mind—one is not stained by the mud of samsara and nirvana, it is the joy free from suffering. These three bodies are the realm that transcends the three kinds of samsara, therefore, having attained the realm of increasing joy. The nature of reality, without birth or cessation, is shown by the venerable guru with various symbols and methods, and the realization that is integrated into the heart makes the three realms, three bodies, and three times expand into equality. Seeing makes the mind completely expand.

The guru shows the Buddha's intention through symbols and methods. Seeing the meaning of the three bodies as they are, one can accomplish the benefit of beings, and the fruits arise according to their wishes. Therefore, it is necessary to accomplish what is needed. In non-conceptual activity, one accomplishes the benefit of beings. At the time of conceptual thought, although thoughts scatter in various ways, various emanations arise according to their preferences. Appearing from non-thought, abiding in the state of non-thought, and dissolving into the realm of non-thought, therefore, thought and non-thought are not different. For example, making various different utensils on the earth, creating many images of gods and goddesses, and cities, etc., no matter how much is made, the earth does not move. Similarly, the forms, sounds, smells, tastes, and textures in thought

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་ཅིར་སྣང་ཡང་དྲན་པ་ལས་མ་འདས། དྲན་པ་ཉིད་སྐྱེས་དང་གནས་དང་ཐིམ་པ་གསུམ་དྲན་མེད་ལས་མ་འདས་པས། ཡུལ་ལ་བྲོས་ཀྱང་ཐ་དད་མིན།། །།ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྤྲོས་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་ནི། །འཁོར་འདས་ཀྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ནི། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་དང༌། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང༌། ལོངས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་སྐུ་ལ་ལྟོས་པའི་ལོངས་སྐུ་དེ་མཆོག་ཡིན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུའི་འདབ་མ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཆོག་གི་འདབ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ལ། ཆོས་སྐུ་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་བཅུར་མི་འཕྲོ་བའོ། །སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། འདམ་གྱིས་མ་གོས་པར་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་
འབྲས་བུ་ཡིན་པས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད།། །།ད་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་གང་གིས་སེམས་ཅན་དུ་ལྷུང་བའམ། གང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟུང་བའམ། གང་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་ལྷུང་བ་དོན་དམ་པ་ལ་མེད་དོ། །དགེ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་པའམ། གང་སངས་རྒྱས་པའམ། གང་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དོན་དམ་པ་ལ་མེད་པས། གང་གིས་གང་དུ་གང་ལ་དེ་དག་མེད། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མེད་པར་རྟོགས་པས། རེ་དོགས་མེད་པའི་དབྱིངས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་བྱེད་པས། དེ་ཡིས་དེ་རུ་དེ་ལ་དགོས་པ་བྱས། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་ནི་བག་ཆགས་མེད་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་གང་ཡང་མི་ལེན་མི་འདོར་བ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ནི་མ་ཆགས་པའི། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་གློ་བ

【汉语翻译】
无论显现为何，皆未超出忆念。忆念本身生、住、灭三者，未超出无忆念，故逃至他处亦无差别。现在从大乐之法身无戏论中，即使显现二色身，也显示果唯一。不为轮回涅槃之泥所染的超离心识者，能生起利益众生之事，因其为苗芽之因。喜乐之苗芽，以及利益众生之二色身中，报身从无生中生起化现之故，观待蛇身之报身乃为殊胜，而随所应化现之化身，仅为法身报身之花瓣。殊胜之花瓣已生，即报身与化身二者。为利益众生而显现种种，然法身超越，无利益众生与不利益众生，亦不显现于任何处，故不显现于十方。有戏论之乐乃是有漏之果，而法身离戏论，是不为泥所染，离希冀与恐惧之果，亦是无漏之果，故无戏论之果即是。
现在显示究竟上众生与佛皆未成立。以何不善业而堕入众生，或谁堕入众生，或任何堕入众生者，究竟上皆无。以何善业而成佛，或谁成佛，或任何成佛者，究竟上皆无，故以何于何处对何者，彼等皆无。若问，那么证悟佛之密意是否无密意？究竟上证悟佛与众生二者皆无，故无希冀与恐惧之界，能成熟解脱一切众生，故彼以彼于彼作所需。欲作利益众生之事之心，乃是具有习气之心，而不作利益众生之事，乃是无习气之忆念，然二者皆不取不舍于无生界，乃是安住于平等性之自性中，故随顺贪执与不贪执的，种种显现乃是突

【英语翻译】
Whatever appears, it does not go beyond remembrance. Remembrance itself, the three of arising, abiding, and ceasing, do not go beyond non-remembrance, so even if you flee to another place, there is no difference. Now, from the non-elaborate Dharmakaya of great bliss, even if two form bodies manifest, it is shown that the result is one. From that which transcends the mind, unstained by the mud of samsara and nirvana, it is possible for the benefit of sentient beings to arise, because it is the cause of sprouts. The sprout of joy and bliss, and within the two form bodies that benefit sentient beings, the Sambhogakaya arises from the unborn, hence the magical manifestations arise. The Sambhogakaya, in relation to the snake body, is supreme, and the Nirmanakaya, which appears to tame whatever needs taming, is merely a petal of the Dharmakaya and Sambhogakaya. The supreme petal has arisen, namely the Sambhogakaya and Nirmanakaya. They radiate in various ways for the benefit of sentient beings, but the Dharmakaya is transcendent, possessing neither benefiting nor not benefiting sentient beings, and does not radiate anywhere, therefore it does not radiate in the ten directions. Happiness with elaboration is the fruit with outflows, while the Dharmakaya, free from elaboration, is the fruit unstained by mud, free from hope and fear, and is the fruit without outflows, therefore the fruit without elaboration is itself.
Now, it is shown that in the ultimate sense, neither sentient beings nor Buddhas are established. By what unwholesome karma does one fall into sentient beings, or who falls into sentient beings, or whatever falls into sentient beings, in the ultimate sense, there is none. By what wholesome karma does one become a Buddha, or who becomes a Buddha, or whatever becomes a Buddha, in the ultimate sense, there is none, therefore by what, in what, to whom, those are not. If asked, then is there no intention in realizing the intention of the Buddha? In the ultimate sense, realizing that both Buddha and sentient beings are non-existent, therefore that sphere without hope and fear fulfills the need to ripen and liberate all sentient beings, therefore it fulfills the need by that, in that, to that. The mind that thinks, "I will do the benefit of sentient beings," is a mind with habitual tendencies, while not doing the benefit of sentient beings is remembrance without habitual tendencies, but both of them neither take nor abandon anything in the unborn sphere, but abide in the nature of equality, therefore the various appearances of following attachment and non-attachment are sudden.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། སྣང་བ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས། གཟུགས་ཉིད་དང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།ད་ནི་ཐ་མ་རྒྱལ་པོས་སྲིད་པའི་ས་ར་ཧ་བ་ཁྱོད་ལ་བླང་དོར་གང་ཡང་མེད་པས་ཕག་དང་འདྲ་བྱས་པ་ནི། དང་པོ་ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པས་དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། དེ་ནས་གཙང་བཙོག་མེད་ཟེར་བས། ཁྱོད་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བར་འཁོར་བར་ཞེན་ཏེ། ཁྱོད་དང་ཕག་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི། སྲིད་པའི་འདམ་ཞེན་ཕག་ལྟ་བུ། །དེའི་ལན་དུ་ངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོས་པས། གཙང་བར་འཛིན་པ་དང་མི་གཙང་བར་འཛིན་པ་མེད་དེ། སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་ཕྱིར། དྲི་མེད་སེམས་གྱུར་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། །
ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ན། འདོད་ཡོན་ལྔས་ཀྱང་དེན་ལ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་གང་གིས་མ་གོས་པ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་གྱིས་མ་བསླད་པ་དེ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་ཀྱང་བཅིངས་པ་མེད་པས། དེ་ཡང་དེ་ཡིས་ཅི་ཕྱིར་འཆིང༌། །དེ་ལྟར་དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་གཞུང་གི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཚན་གྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཉུག་མ་རྣལ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ། དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ཅིང༌། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མངའ་བརྙེས་ཤིང༌། ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་ཅིང༌། མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྟོན་བ་དང༌། བྲི་བ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་དང༌། བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་དཔལ་ས་ར་ཧའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གདམས་ངག་ཏུ་མཛད་པས་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། གང་མཛད་ན་གཉིས་སྣང་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ནས། གཉིས་སྣང་ལ་བཀའ་བསྐྱོན་པ་དང༌། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཉིད་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་དེ། རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་ཤིན་ཏུ་རུབ་པའི་དོན། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་ལས། འདི་ནི་ཤ

【汉语翻译】
因为是聚合的缘故，自性为空。显现也是空，并且从空性中为了众生的利益而出现众多的化身。所以空性也是显现。因为这两者在不可思议的状态中不可分割。色即是空，空即是色。

现在最后国王说，你萨ra哈瓦对世俗没有任何取舍，所以像猪一样。首先你是婆罗门，然后出家。然后说没有干净和不干净。你没有从三有中解脱出来，执着于轮回。你和猪没有区别。因为这样说：

执着于世俗泥潭犹如猪。

作为对他的回答，我领悟了法性的意义。没有被烦恼的污垢和所知的污垢所染污。所以没有执着于干净和不干净。因为没有被任何过失所染污。无垢的心，有什么过失呢？

为什么没有过失呢？因为五种妙欲也不能染污它。什么也没有被什么所染污。

法性没有被过失所玷污，所以也没有被五种烦恼所束缚。那么它又怎么会被它束缚呢？

这样，用二十三个比喻完全地阐释了经文的意义。现在要阐释名称的意义。在原始的、真实的、与俱生不分离的法界中，三时和三界全部具足。为了领悟三世善逝的密意。在瑜伽的甚深意义中，获得了超越思维的法界。将三界转化为三身。因为领悟了玛哈姆德拉的意义。大自在。示现一切法无二，示现大乐，示现离于减损，示现没有减损和增益，所以是吉祥萨ra哈。像这样的意义，从佛陀到现在，传承没有中断，为了未来的利益而作为教诲，所以是口传的教诲。做什么呢？摧毁一切二元对立的显现。对二元对立的显现进行呵斥。将不欺骗的法性，没有减损和增益的法性，作为道歌来吟唱。用七重封印封印，意义非常隐秘。从有戏论、无戏论、极无戏论这三者中，这个是

【英语翻译】
Because it is an aggregate, its nature is empty. Appearance is also empty, and from emptiness, numerous emanations arise for the benefit of sentient beings. Therefore, emptiness is also appearance. Because these two are indivisible in an inconceivable state. Form is emptiness, and emptiness is form.

Now, finally, the king said that you Saraha have no acceptance or rejection of worldly things, so you are like a pig. First, you were a Brahmin, then you renounced the world. Then you said there is no clean or unclean. You have not been liberated from the three realms, and you are attached to samsara. There is no difference between you and a pig. Because he said:

Attachment to the mire of existence is like a pig.

As an answer to him, I realized the meaning of the Dharma nature. It is not stained by the defilement of afflictions and the defilement of knowledge. Therefore, there is no attachment to clean and unclean. Because it is not stained by any faults. A stainless mind, what fault is there?

Why is there no fault? Because the five objects of desire cannot stain it. Nothing is stained by anything.

The Dharma nature is not defiled by faults, so it is not bound by the five afflictions. Then how can it be bound by it?

Thus, with twenty-three metaphors, the meaning of the scriptures is completely explained. Now, the meaning of the name will be explained. In the realm of the primordial, authentic, and inseparable co-emergent, all three times and three realms are complete. In order to realize the intention of the Sugatas of the three times. In the profound meaning of yoga, the realm beyond thought is attained. Transforming the three realms into the three bodies. Because the meaning of Mahamudra is realized. Great Lord. Showing that all dharmas are non-dual, showing great bliss, showing freedom from decrease, showing no decrease and increase, therefore it is glorious Saraha. Such meanings, from the Buddha to the present, the lineage has not been interrupted, and it is made into instructions for the benefit of the future, so it is the oral instructions. What to do? Destroying all dualistic appearances. Reproaching dualistic appearances. Taking the unerring Dharma nature, the Dharma nature without decrease and increase, as a song to sing. Sealed with seven seals, the meaning is very secret. From the three: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration, this is

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དུ་མཛད་བ་དང༌། དྲན་པའི་ཡིད་ཐམས་ཅད་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྡ་དང་ཐབས་མ་ལུས་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད། །རེ་དོགས་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ་རང་བཞིན་དག །འབད་རྩོལ་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་སྙིང་པོའི་དོན། །དྲན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་
དོན་དང་རིང༌། །རང་བཞིན་གནས་ལུགས་དོན་ལ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མ་གྲུབ་པ། །རི་ཁྲོད་བྱམས་མགོན་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཐུགས་ལས་བདག་གིས་རྙེད། །སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་སྨྱོན་པའི་ངག་ལ་བདེན་པར་གང་འཛིན་པ། །ཚིག་དང་དོན་ལ་འབྲེལ་མེད་བརྡ་དོན་ཅུང་ཞིག་བརྩམས་པ་འདིས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དྲན་པའི་འོད་འབར་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག །དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པའི་གླུའི་འགྲེལ་བ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པར་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་སོ། །
དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུའི་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ།སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན།

【汉语翻译】
因此，它被无修饰地创作出来，并且使所有忆念之心都沉浸在无忆念的状态中。这部名为《多哈宝藏》的行为之歌，以无遗漏的方式，通过象征和方法，确定了法性的意义，结束语是“圆满了”。三世善逝的意念，虽非心识的行境，却以平等性的慈悲，遍及一切众生。无有希冀与恐惧的三身任运成就，轮回自性清净。无有勤作的念头，自解脱的觉受是精华之义。追随忆念的行境，远离意义。众生未能在自性实相的意义中成佛。我从闭关者慈怙主金刚手的心中获得了它。谁若认为无生大乐疯智者的言语是真实的。以此略微创作的与词义无关的象征意义，愿三界一切众生皆能获得忆念之光芒的三身。名为《多哈宝藏》的行为之歌的注释，名为《意义之灯》。由瑜伽自在者大士无生大乐亲自撰写，并由自生者翻译并确定，圆满了。
名为《多哈宝藏》的行为之歌的注释，名为《意义之灯》。无生大乐。

【英语翻译】
Thus, it was created without elaboration, and it captivates all mindful minds into a state of unmindfulness. This practice song called "Doha Treasure," which definitively establishes the meaning of Dharmata through symbols and methods without omission, the concluding remark is "It is complete." The intention of the Sugatas of the three times, although not the object of the mind, pervades all sentient beings with the compassion of equality. The spontaneously accomplished three bodies, free from hope and fear, the nature of samsara is naturally pure. Thoughts free from effort, the self-liberation of realization is the essence of meaning. The object of following after mindfulness is far from meaning. Sentient beings have not attained Buddhahood in the meaning of the nature of reality. I obtained it from the heart of the solitary retreat benefactor Vajrapani. Whoever holds the words of the unborn great bliss madman to be true. With this slightly composed symbolic meaning unrelated to words and meaning, may all beings in the three realms attain the three bodies, the blazing light of mindfulness. The commentary on the practice song called "Doha Treasure," called "Lamp of Meaning." Written by the great lord of yoga, the unborn great bliss himself, and translated and determined by the self-born, it is complete.
Commentary on the practice song called "Doha Treasure," called "Lamp of Meaning." Unborn Great Bliss.

============================================================

